COMO HARMONIZAR O DIA

  

Hari-katha de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
COMO HARMONIZAR O DIA
(Wales,4 de julho de 2000)

Neste mundo há dois tipos de seres humanos. As pessoas do primeiro tipo não sabem quem são e quem é Deus. Estão sempre absortas na gratificação dos sentidos, pensando: "Eu sou este corpo físico". Tais pessoas são, também, de dois tipos. Alguns são como animais e outros como demônios. Demônios são sempre contrários a devoção. Pessoas como animais não são contrárias a isto, mas elas não são favoráveis porque estão sempre ocupadas na gratificação dos sentidos. Eles são completamente ignorantes. Entretanto, suas formas são humanas, mas são como animais sempre engajados na gratificação dos sentidos. `dharme nahina pasubhisumana.' Eles são como vacas e outros animais semelhantes. São como cadelas, cães, camelos e os mais ignorantes dos animais - os macacos. Aqueles que não são demônios, mas não estão fazendo bhajana, são como macacos muito ignorantes. Estão sempre sendo chutados pelas macacas e estão sempre tomando todas as responsabilidades de um lavador de roupa. Aqueles que não estão fazendo bhajana estão nesta categoria, até mesmo embora eles tenham formas humanas. Aqueles que são favoráveis à devoção são também de dois tipos. O primeiro tipo está fazendo alguma coisa, mas não está seguindo o processo, etiqueta, regras e regulações dos devotos ou devoção. Eles são em maior número, enquanto que os devotos verdadeiros são em menor número. Até mesmo entre este pequeno número de devotos há muitos outros tipos. Alguns são iniciados, mas não apropriadamente. Eles são iniciados por kula-gurus ou caídos, os assim chamados gurus que não são qualificados de terceira classe - gurus bogas - que tem o falso ego de ser um guru. Estes devotos são em maior número. Aqueles que são iniciados por devotos qualificados, que receberam diksa, mas não apropriadamente, não por vidya virudhi (tomando as instruções do guru e das escrituras no coração) pensam: "Ó, meu sacrifício de fogo foi realizado e meu gurudeva deu-me um cordão sagrado." E, as senhoras pensam: Ó, Gurudeva me deu um nome." Eles usam enormes tilakas e kanti-mala, mas não há verdadeiro diksa, nem divya-jñana (visão transcendental) e nem desaparecimento de atividades desfavoráveis e pecaminosas. Estes devotos são em maior número do que os devotos verdadeiros. A maior parte de nós se enquadra nesta categoria. Alguns podem estar acima disto, mas o maior número é desta classe. Eles não têm uma relação verdadeira com Krsna e nem tattva-jñana, krsna-tattva, bhakti-tattva, jiva-tattva ou maya-tattva. Eles não sabem quem é Krsna ou qual é a verdade filosófica sobre Krsna, devoção e rasa. Eles não sabem qualquer coisa. Eles se sentam e pronunciam seus mantras, mas o que eles estão fazendo, eles mesmos não sabem. Ou eles podem cantar um mantra como `aim gurave namah', mas onde estão suas mentes? Após dez minutos, eles se surpreendem pensando: "Ó, o que eu estou fazendo?" Eles estavam dormindo ou pensando em qualquer outra coisa. Novamente eles cantam: `klim gauraya namah', mas novamente a mente está ausente. Após meia hora eles pensam: Ó, o que eu estou fazendo?' Eles estão lutando desta maneira e o número deles é também grande. Talvez nós estejamos nesta categoria. Quando assuntos mundanos vêm em nossa mente, como seu trabalho ou qualquer coisa desta natureza, eles são muito cuidadosos e cautelosos. Suas mentes estão sempre em computadores, aqui e acolá; mas eles não podem dar a energia para o guru-mantra, o Hare Krsna maha-mantra ou qualquer outro mantra. Alguns devotos puros podem ir visitá-los e eles são algumas vezes inspirados, mas após os devotos partirem, a inspiração deles também parte. O número deles é bem maior do que o dos verdadeiros devotos. Na categoria daqueles que estão acima disto, há ainda alguma coisa faltando. Tais devotos não podem seguir 'trinad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih' (i.e. tolerância e humildade). Eles não podem até mesmo seguir as instruções de Srila Rupa Gosvami no Upadesamrta: vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat Penso que assim muitos devotos não sabem o que significa isto. Eles nunca se preocuparam com isto. Vocês podem imaginar que tipo de devotos eles sejam. Sri Caitanya Mahaprabhu disse a Srila Sanatana Gosvami em Varanasi: "Você deveria ser badra". Bhadra significa "vestir-se adequadamente". Naquele momento, Srila Sanatana Gosvami tinha uma longa barba e cabelo e estava usando roupas muito sujas. Ele se parecia com um mendigo de rua que estava indo para Mekka cantar "Allah, Hoda." Mahaprabhu deu-lhe uma ordem e rapidamente ele foi para o Ganges, barbeou-se, colocou tilaka, e agora ele se assemelhava a um Vaisnava. Nós também vemos aqui que há muitos que não estão colocando tilaka e não estão barbeados. Eles usam um fio (de kanti) que não está até mesmo tocando seus pescoços. Isto significa que eles não têm interesse em todos os princípios devocionais. Eles estão vindo para as aulas, e por esta razão, há alguma atração, mas eles não querem seguir todas as regulações. Até mesmo no exército há regras e etiquetas. Os soldados devem usar uniforme do exército, caso contrário, serão punidos imediatamente. Eles têm que correr duas milhas com armas pesadas e botas: "marche rápido, rápido. Um, dois. Um, dois." Isto é disciplina. Similarmente, há também alguns Vaisnavas disciplinados. Se nós não podemos seguir a etiqueta e a disciplina Vaisnava, como poderemos obter este elevado nível de Vraja-prema? Vraja-prema não é tão fácil de se obter. É citado nas escrituras que o cantar dos santos nomes é suficiente para a perfeição. Assim, estamos cantando, muitos nomes, mas não experimentamos quaisquer resultados. Assim, você terá que seguir todos os princípios. Primeiro terá que ter etiqueta Vaisnava: isto nós podemos ver facilmente. Como nós podemos ver Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Srila Rupa Gosvami e todos seus associados são paramahamsas, e ainda, todos eles seguiram a etiqueta Vaisnava. Então, por que nós não deveríamos seguir? Não é suficiente usar simplesmente mala e contas. Primeiro, deve haver etiqueta e isto é chamado Vaisnava-sadacara. Nosso Rupa Gosvami, Jiva Gosvami, Sanatana Gosvami e outros estabeleceram algumas regras e regulações para aqueles que não podiam realmente seguir. Para quem foi criada a cadeia? Para pessoas que não estão seguindo regras e regulações - para aqueles que estão causando distúrbios para os outros. Nós não temos gosto. Como este gosto virá? Se nós seguirmos as regras e regulações dadas por Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami e Sri Caitanya Mahaprabhu, então o gosto virá. Se nós estamos negligenciando tudo, entretanto, e não seguir a etiqueta Vaisnava, como podemos esperar alcançar Vraja-prema? Nós teremos que ser punidos. Para aqueles que estão seguindo a etiqueta, é dito: vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat Se você quer dominar qualquer coisa, você deveria seguir algumas regras e regulações: diariamente ler e completar a tarefa dada pelo seu professor ou mestre. Deveria existir freqüência diária, mas não somente freqüência. Deveria existir cuidadoso estudo e atenção ao ouvir. Vaco vegan- controlando a língua. A língua é muito incontrolável. Ela não tem vértebras. Ela pode dobrar para este lado ou para o outro lado, e ela pode alongar-se ou encurtar-se. Ela não tem ossos e por esta razão ela é incontrolável. Ninguém pode controlá-la. Pode ser possível controlar o ar, mas não a língua. A língua cria todos os tipos de problemas. Draupadi era uma devota muito elevada, sempre seguindo todas as regras e regulações. Ela era habilidosa em auto- controle e controlarva até mesmo seus cinco maridos. Contudo, ela disse para Duryodhana: "Pai cego, filho cego". Ela disse somente estas palavras. Duryodhana tornou-se muito irado e isto ocasionou toda a batalha do Mahabharata onde milhares e milhares de pessoas morreram. Um outro exemplo é o de Sita devi, a esposa do Sr. Ramacandra. Ela também não controlou sua língua. Ela disse alguma coisa para Laksmana e por esta razão, toda a batalha do Ramayana aconteceu. Assim tente controlar sua língua. Se você quer manter-se calmo e fazer bhajana, não brigue com suas esposas e maridos, seus filhos e filhas e outros devotos. Vejo que assim, muitos problemas estão vindo, somente pelo descontrole da língua. De hoje em diante vocês deveriam prometer: "Não brigarei com meu esposo ou esposa, filhos, gurudeva e todos os outros devotos." Se você controla sua língua, a raiva também será controlada. Sem isto, não poderá controlar sua raiva. A língua também sempre quer saborear muitas coisas deliciosas. Se você não controlar isto, a luxúria aumentará. Seu estômago será destruído e você muito em breve se tornará velho e inválido. Srila Rupa Gosvami conta como controlar os seis impulsos no próximo verso: atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhatir vinasyati Não pegue alimentos suculentos. Não se ocupe muito nas atividades de seus cinco sentidos, caso contrário isto irá também ser atyaharah. O que eu disse? Aranya Maharaja: Srila Gurudeva está explicando que o erro em comer demais não é somente falha da língua. Todos os cinco sentidos podem ser culpados do comer demais. Se os olhos estão andando de um lado para o outro e observando os objetos dos sentidos materiais. Srila Narayana Maharaja: Você pode ver uma bela adolescente, e por acaso seus olhos moverem-se em direção a ela. Tome este olhar e volte- o para Krsna, os Vigrahas e os Vaisnavas. Se você ficar olhando, olhando, olhando e olhando, a atração virá e você se tornará o dasa (servo) desta adolescente. Você não será capaz de controlar a si mesmo. Esta é a realidade de todos os sentidos. `Atyahara prayasas'. Não tentem tornarem-se astrólogos e não leiam outros livros, senão os de bhakti. Não vão aos quiromantes, que irão dizer a você: "Esta é sua linha da vida, esta é sua linha de dinheiro e esta é a linha do seu filho e de sua filha." Sempre tente ocupar todos os seus sentidos em krsna-bhakti, no desenvolvimento de sua consciência de Krsna aprendendo como você pode satisfazer seu gurudeva. Isto é suficiente. Se você não estudou em escola ou universidade, não há problema. Somente por cantar, lembrar- se, servir e obedecer seu gurudeva, você poderá ser feliz. Há assim muitos exemplos disto na vida de Srila Haridasa Thakura e outros. Você não pode ser feliz com esforços materiais. Não tentem ser habilidosos em coisas mundanas. Tentem ser hábeis em Krsna bhakti. Tentem desenvolver o santo nome. `Atyaharah prayasas ca prajalpo'. Não fale prajalpa. Não fale sobre coisas tolas. Somente fale sobre o que seja favorável para bhakti. Se você está falando sobre Krsna e Krsna bhakti, isto está bem; mas se você está criticando aqueles como Kamsa ou Jarasandha, isto não será bom. O que você deveria fazer? Deixe todas estas coisas. Somente glorifique Nanda, Yasoda, as gopis, os gopas, Krsna e todos os devotos. Esteja longe de todas estas outras coisas. Não se esforce demasiadamente para manter a sua vida. Você pode fazer alguma coisa quando você é um devoto de baixa classe. Quando você se tornar mais maduro, contudo, não terá que fazer qualquer coisa. O que você precisar virá muito facilmente. `Prayasas ca prajalpo niyamagrahah.'Você deve pensar:' Eu deveria cantar.' Quanto? Uma lakh (64 voltas). Se você não pode fazer isto, então cante 50.000 nomes, ou trinta e duas voltas- não menos do que isto. Se você não pode fazer isto, então, de alguma maneira cante vinte e cinco voltas. E se você não pode cantar isto nesta vida, então certamente vá para o Oceano Pacífico ou Oceano Atlântico. Você pode até mesmo fazer isto e haverá problema. Se você quer ser um devoto, então tente seguir todas estas regulações. Se você está cantando e naquele momento seu gurudeva ou qualquer devoto elevado chegar para dar uma palestra, que deve você fazer? Deve tentar permanecer cantando e completando suas voltas ou deve ir e ouvir a palestra de seu gurudeva? Que você deve fazer? Você deveria ouvir. Por ouvir, seus santos nomes serão de mais elevado nível e você poderá também, completar suas voltas. Você será hábil para fazer muitas voltas. Assim, não faça `nyamagrahah'. O que é esta `niyamagrahah?'Você deveria explicar duas coisas. Aranya Maharaja: Aqui Srila Gurudeva está explicando o significado da palavra `niyamagrahah'. `Niyamagrahah' significa não seguir as regras e regulações. Este ponto é muito claro, mas o segundo significado da palavra é seguir excessivamente as regras e regulações de tal maneira que esta não melhore efetivamente sua bhakti, mas de fato se torne um impedimento. Srila Narayana Maharaja: Se você quer desenvolver sua consciência de Krsna e quer saborear o nome e passatempos de Krsna, então deve seguir o terceiro verso: utsahan niscayad dhairyat tat tat-karma-pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadhir bhaktih prasidhyati Quando o problema vem, tornamo-nos desesperançados e pensamos: "Estou cantando o santo nome mais do que dezesseis voltas, e ainda assim muitos problemas estão vindo. Assim, devo deixar de cantar. "Não pense desta maneira. `Utsaha.' `Utsaha'significa com entusiasmo. Então mais do que 64 voltas de nama serão completadas. `Niscayat' significa a convicção ou fé que: "muito em breve ou mais tarde irei ter Krsna-prema. Devo ter isto." Se você quer krsna-prema, ocupe-se com forte determinação em sravana kirtanam visnu-smaranam padanam sevanam, e especialmente em sadhu sanga, nama kirtana, bhagavat sravana mathura vasa e sri murtira sraddhaya sevana. Primeiro complete todas estas coisas. Depois disto você pode tentar então alguma coisa para manter sua vida. Os santos nomes irão arranjar todas as coisas para você. `Utsahan niscayad dhairyat, tat-tat-karma-pravartanat, sanga-tyagat. Não se associe com más pessoas, até mesmo se ele for seu pai, marido ou até mesmo seu guru. Se você quer ter krsna-prema você deve deixar este tipo de guru, o que dizer deste tipo de maridos, filhos e outros. Krsna pode salvar você. Krsna é eterno, completo, o marido supremo e amado. Estes maridos, entretanto, são enganadores e estas esposas, são também enganadoras. Eles jamais salvarão vocês. Somente porque você é muito bela é que está servindo ao seu marido. Se você tem um pequeno desejo de ter algum namorado, seu marido lhe deixará. Se você é de alguma maneira feia, com dois ou três filhos, seu marido pode rejeitar você e pegar uma nova esposa. E a esposa fará a mesma coisa com o esposo. Estes problemas estão em todos os lugares. Sanga tyagat sato vrtte. Sempre tente seguir as regras e regulações e a etiqueta de Vaisnava sadacara. Algumas vezes os devotos no Math pensam: "Somos devotos. Devemos fazer uma fábrica onde várias coisas podem ser produzidas. Podemos vendê-las e fazer hari bhajana. Desta maneira, não iremos esmolar." Realmente, você terá que dar mais energia do que você deveria ter para esmolar. Todas as variedades de bens não podem ser produzidas por cantar Hare Krsna. Sua energia irá completamente para os negócios. Então, siga a etiqueta de nossos Gosvamis e de outros devotos, até mesmo de grhastas como eles mantêm suas vidas. dadati pratigrhnati guhyam akhyati prcchati bhunkte bhojayate caiva sad-vidham priti-laksanam Sempre esteja com os Vaisnavas. Sempre. Tente honrar e respeite-os de acordo com os seus estágios: kanistha, madhyama e uttama. Se você não tem gosto, então tente repetidamente. Este é o remédio, esta é a dieta e isto é tudo. Não critiquem nenhum Vaisnava. Nunca, jamais. Caso contrário uma ofensa será cometida e sua bhakti será exterminada. Então: tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu- smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya tisthan vraje tad-anuragi jananugami kalam nayed akhilam ity upadesa-saram Rápido, rapidamente, faça estas coisas. Esteja em Vrindavana, sempre sob a guia do rasika e tattva-jñana Vaisnavas e guru. Continuamente faça sua língua estar sempre cantando, "He Krishna karuna sindho dina- bandho jagat-pate gopesa gopika kanta radha-kanta namo' stute." Sempre cante os nomes: Radha-Ramana, Radha-Rasabhihari, e Radha- Kantha. Sri Caitanya Mahaprabhu deu-nos o mais elevado dos mantras, o maha mantra, Hare Krsna. Todos os nomes estão lá (neste mantra), tanto quanto todos os tipos de rasas. Certo, agora você não está entendendo estas coisas. Um dia, entretanto, se você se tornar um Vaisnava elevado, então poderá realizar. Que nomes você deveria cantar? Os mais belos e exaltados nomes, como Radha-Ramana, Radha- Rasabhihari, e assim por diante. Pela sua língua, sempre cante, e pela sua mente lembre-se dos doces passatempos de Radha-Damodara, Radha-Rasabihari e Radha-ramana. Esta é a essência de todos os ensinamentos sástricos. Se você recebeu iniciação diksa, não negligencie o sistema ou processo que seu guru deu para cantar o gayatri mantra. Lembre-se da Deidade deste mantra, renda-se a Ela, ore, e seja atma nivedanam. Entenda inteiramente o mantra que ele nos deu. Não viemos para este mundo somente para reinar. Se você está administrando seu centro de pregação, isto não é o bastante. Por que administrar um centro se você não pode seguir estes princípios? Neste caso não há necessidade de qualquer centro, se você está sempre brigando e não obedecendo; se você não pode cantar e lembrar-se de seu gayatri mantra e está sempre ocupado em assuntos de construções, você deveria se desfazer deste centro de pregação rapidamente. Centros de pregação são para auxiliar você. Se você não pode desenvolver sua consciência de Krsna, você não estará auxiliando você mesmo e assim, muitos problemas virão, não há necessidade destes centros de pregação. Não faça escolas e universidades para crianças. Você deve deixá-los, também. Agora, você está vendo muitos grandes problemas, como muitas destas crianças que foram anteriormente amparadas nestas escolas. Eles têm uma aversão total por aqueles que administraram as escolas. Aquelas escolas foram iniciadas para a melhoria das crianças, mas no que elas se tornaram? No oposto. De alguma maneira tente administrar a sua sobrevivência e tente sempre desenvolver sua consciência de Krsna. Não faça gita-samsara: " Tenho deidades, mas não posso manter todas as coisas. Quem irá olhar mais tarde minhas deidades? Não tenho tempo tanto para cantar quanto para fazer todos os pujas. Quem irá trocar as roupas e realizar o arati três ou quatro vezes por dia? Quem irá cozinhar para elas? Deveria ter uma bela esposa ou esposo para me auxiliar."Que irá acontecer? Haverá sempre brigas e problemas. Assim, o que é necessário? Assim tente seguir todas estas coisas. Esteja em Vrindavana."Eu não posso estar em Vrndavana" Por quê? Você quer Krsna-prema? Por que você não pode ir? "Ó gurudeva, eu não posso ir." "Qual é o problema?" Deixe todas estas coisas e vá para Vrindavana. Você não pode ir por causa de sua gratificação dos sentidos?" Tente obedecer ao menos os seis primeiros slokas do Manah-siksa de Srila Raghunatha dasa Gosvami. Lembre-se deste primeiro sloka: gurau gosthe gostalayisu sujane bhusura-gane sva-mantre sri namni vraja nava yuva dvandva sarane sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta padah "Ó minha querida irmã, minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro humildemente com palavras doces. Por favor abandone todo o orgulho e desenvolva rapidamente rati sublime e incessante por Sri Gurudeva, Sri Vrajadhama, pelos residentes de Vraja, pelos vaisnavas, pelos brahmanas, pelo seu diksa-mantra, pelos sagrados santos nomes do Senhor Supremo e pelo abrigo em Kisora-Kisori, Sri Sri Radha-Krsna, o eternamente jovial casal divino de Vraja. Rati não significa sraddha, mas antes sraddha, nistha, ruci, asakti e então este rati significa bhava-bhakti. Seu rati não deveria ser dividido em partes: algumas por alguma criança nova que esteja chorando: "ooh ah ooh ah", e você esteja sempre batendo levemente e consolando ela: "Ó! você deve dormir.' não dividam este rati com suas esposas e maridos ou com qualquer outra coisa neste mundo.Tenha akanda-rati pelo guru. Um guru verdadeiro pode dar o gosto e krsna- prema . Tenha rati por aqueles que são favoráveis por seu krsna-prema. Tais pessoas são chamadas diksa-guru e siksa-guru. Os lugares dos passatempos de Krsna em Vrndavana são chamados gostha e você deveria ter uma grande honra por eles. Você pode ir lá e rolar na poeira, chorando: "Ó poeira de Vrndavana, você é transcendental. Fique satisfeita comigo. Seja misericordiosa comigo."Desta maneira, algumas vezes resida em Nandagram, algumas vezes em Varsana, e especialmente no Radha Kunda e Syama Kunda, Giriraja Govardhana ou Yamuna. Sempre chore e lembre-se daqueles que estão lá: Krsna e Sua mãe Yasoda, Seu pai Nanda, os gopas, as gopis, as vacas, os pavões e todos os Seus associados. Tente honrá-los.

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