O QUE SEGUIR

por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

(Vrindavana, Índia, 24 de setembro de 2000) 
 
Na linha devocional, quando o guru dá a bhakti-lata-bija, há duas coisas necessárias para o sucesso- a misericórdia do guru e dos Vaisnavas e seu próprio esforço para servir o seu guru. Assim terá completa obediência. Se alguém é um verdadeiro Vaisnava e devoto puro, não haverá diferença entre gurudeva e este devoto. Por outro lado, se alguém tem uma diferença de opinião de gurudeva, podemos ter algum respeito por ele, mas devemos seguir somente os verdadeiros diksa e siksa gurus. Estes estarão na mesma linha. Assim, não haverá confusão. A princípio, a misericórdia de gurudeva e de Krsna estão aí. Eles tem dado a semente de bhakti-lata, desejo para servir a Krsna. Podemos ter tomado diksa, mas devemos tentar realizar o que é a verdadeira diksa. A misericórdia é necessária, mas deveríamos nos esforçar para ocupar sempre nossas mentes em serviço a Krsna, ocupando todos nossos sentidos e todas nossas posses. Deveríamos observar que nem mesmo até por um segundo deveríamos deixar nossas mentes irem aqui e acolá. Se o guru é fidedigno, tentem obedecer suas ordens, como aquelas do primeiro verso do Upadesamrta. Aqueles versos não são somente para lembrar, mas para seguir completamente. Se vocês não fazem isto, vocês estarão enganando a vocês mesmos. Vocês não podem enganar o guru, Vaisnavas e Krsna. Se vocês não seguem o Upadesamrta, vocês não podem seguir o humor interno do guru. Se vocês seguem desde o início, de vaco vegam manasa krodha vegam, dando seqüência a todos os slokas, então vocês podem realmente seguir e receber a misericórdia do guru- de outra maneira, não. O guru e Krsna irão ver. Algumas vezes isto é muito duro de seguir, mas tentem superar todos os sentidos. Tentem manter seus corações e mentes vazios, assim eles podem ser preenchidos pelo guru e por Krsna. Nosso objetivo deve ser fixo. Vocês podem ter um certo objetivo no presente, mas quando nosso padrão de bhakti aumenta, nosso objeto irá também mudar e desenvolver-se. Desde o primeiro momento, que me incorporei ao math, até agora, assim muitas coisas tem mudado. Quando rati (bhava-bhakti) vier, então seus objetivos serão fixados. Antes deste momento haverá muitas mudanças de objetivos. Um objetivo pode até ser fixado. Antes deste momento, haverá assim muitas mudanças de objetivos. Um objetivo pode estar certo hoje, mas amanhã você verá que isto não era perfeito. Quando rati, o primeiro estágio de prema vem e, especialmente quando sthayi-bhava vem, neste momento o objetivo irá ser fixado. Deveríamos ocupar nossos corações, mentes e sentidos na execução de bhakti, iniciando com sravanam, kirtanam, visnu-smaranam. Sempre se ocupar em svarupa-siddha-bhakti, caso contrário vocês se desviarão. Estou vendo e tenho visto através de toda minha vida inteira, que muitos vem e se incorporam ao math, e então mais tarde caem, porque eles não se esforçaram arduamente. Assim, praticar vaco vegam manasa krodha vegam. Algumas vezes posso me tornar irado e castigar um discípulo, mas ele não deveria levar isto a mau. Posso especialmente me tornar irado quando alguém tentar tocar meus pés; isto é svabhavika; é natural que me torne irado com relação a isto. Algumas vezes os devotos tornam-se chateados, mas não precisam. Também sei que os brahmacaris tornam-se chateados quando eles não podem reconciliar as diferenças das declarações que eu faço. Algumas vezes parecem ter contradições nas escrituras, como os Vedas e os Upanisads, e é por causa disto que Srila Vyasadeva manifestou o Vedanta-sutra. Ainda, sem uma explicação vocês não podem entender isto. Até mesmo no Srimad-Bhagavatam há assim muitas declarações que parecem contraditórias para um ou outro e vocês não podem reconciliá- las. Não deveria haver desesperança. Este sentido de desesperança é a causa da queda. Se gurudeva nos castiga, deveríamos simplesmente observar como poderíamos serví-lo mais- e isto não se tornar desesperança. Por algum período de tempo meu gurudeva pareceu não estar satisfeito com nada. Que fiz? Sempre me ocupei em fazer um grande número de serviços, assim isto deveria torná-lo feliz. Assim não fique sem esperança. Pense: "Isto é para eu melhorar." Gurudeva não tem outro interesse.Você deveria pensar: "Meu gurudeva é mais inteligente do que eu. Ele é o mais inteligente. Ele é meu bem- querente e amigo." Se um guru fidedigno castiga um discípulo isto é para a melhora deste discípulo – para o desenvolvimento de sua bhakti. Sei que especialmente os devotos ocidentais são atraídos rapidamente, mas após algum tempo eles vão embora. Eles facilmente vão. Não sejam assim. Sempre ocupem suas mentes em bhakti. Isto irá auxiliá-los. Tentem seguir de baixo ao alto, do início ao fim. Não percam nenhuma aula de gurudeva. Se eu digo: "Levantem-se e digam alguma coisa em frente de todos os devotos ", não hesite. Isto irá auxiliar sua bhakti. Agora mesmo, o parikrama está vindo. Tentem oferecer respeitos a Vraja Mandala e ocuparem-se em serviço. Lembrem- se sempre que Narada tem duas bênçãos de Krsna. A primeira é que se alguém ouve vraja-katha, este katha irá dar misericórdia e krsna- prema virá. A segunda é que se alguém toca a lila-sthana, os lugares dos passatempos de Krsna, krsna-prema também virá. Isto é certo. Nisto há algum obstáculo, este obstáculo é a dúvida. Se há dúvida a misericórdia não virá. Você tem ouvido e lido no Sri Caitanya Caritamrta: "sadhu-sanga, nama-sankirtana, bhagavata-sravana, mathura- vasa, sri murtira sraddhaya sevana. Estes são os cinco ítems mais importantes de bhakti. Qual é o significado? Alguém deveria ter a associação de rasika bhavaka bhaktas, e deveria sempre cantar e se lembrar do Srimad Bhagavatam na companhia de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Sanatana Govami e Srila Jiva Gosvami, na linha de Srila Rupa Gosvami e Sri Caitanya Mahaprabhu (por ouvir, ler e lembrar-se de seus comentários) em sadhu-sanga. Ele deveria permanecer em Mathura ou Vrindavana e ir para tais lugares como Radha- kunda e Govardhana, na associação e guia de sadhus puros. Em sadhu- sanga ele deveria ocupar-se no serviço de Sri-murti. Mas, esta adoração, não deveria ser arcana de terceira classe. Este deveria ser como o arcana de Srila Raghunatha dasa Gosvami. A atividade pode parecer a mesma, mas o humor é diferente. Deveríamos seguir o humor de adoração de Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, cuja deidade é Gokulananda. Observem como Rupa Gosvami fazia para servir. Observem como Srila Gopala Bhatta servia sua salagrama-sila tão bem que a deidade mesma se transformou em Sri Radha Ramana. Devemos seguir estes acaryas. Se alguém até mesmo ligeiramente toca um destes cinco, krsna-prema virá definitivamente. Se temos algum outro motivo do que krsna-prema, se cometemos vaisnava- aparadha e nama-aparadha, ficaremos confusos. Até mesmo se há namabhasa, clareando o estágio de cantar, o progresso demorará a acontecer. Se temos mais fé em dinheiro do que em gurudeva, Vaisnavas e bhakti ou se temos alguma coisa para esconder de gurudeva, não iremos progredir. Assim deveríamos estar prontos para abrir nossos corações, até mesmo de maus pensamentos que estão vindo. Se vocês assim praticam, então muito em breve, nesta vida, vocês poderão realizar alguma coisa. Alguém pode preocupar-se que: "Gurudeva e os Vaisnavas estão fazendo o parikrama e, posso estar assim ocupadamente engajado no serviço que eu não posso ser capaz de completar meu cantar de uma lack de nomes, e inacapacitado de fazer dandavats parikram," mas não há problema nisto. Lembro-me que quando me incorporei ao math e Gurudeva e os Vaisnavas estavam fazendo parikrama a pé. Naquele tempo estava tão ocupado fazendo o gerenciamento que eu não podia cantar ou lembrar os slokas e prarthanas (orações). Gurudeva tinha também me dito: "Não faça nirjala ekadasi, ou você não será capaz de administrar." Perguntei a ele o que deveria fazer. Ele me disse que deveria pegar toda a responsabilidade para mim. Até mesmo se vocês estão muito ocupados, sempre tentem ocupar suas mentes em Krsna. Tentem ter um siksa-guru, mantenham seus corações com este siksa-guru e faça suas perguntas para ele. Irei também ajudar, mas algumas vezes não posso estar fisicamente disponível. Há muitos devotos qualificados aqui que podem ajudá-los.
(extraído de www.purebhakti.com programa harikathabvnm por Syamarani Dasi) tradução para o português: Govinda dasi


http://www.sadhanatimes.com.br/harikatha.php?cod=4

.

O QUE UM DEVOTO PURO PENSA ENQUANTO CANTA

Um palestra dada por Sri Srimad Bhaaktivedanta Narayana Maharaja

Caitanya Caritamrta: Madhya-lila Capítulo. 19

Caitanya Caritamrta: Madhya-lila Capítulo. 19
O QUE UM DEVOTO PURO PENSA ENQUANTO CANTA
(Eugene, USA,30 de abril de 2001)

Iniciamos Rupa-siksa, os ensinamentos de Sri Caitanya Mahaprabhu a Srila Rupa Gosvami. A trepadeira de bhakti atinge os pés de lótus de Krsna em Vrndavana, e toda esta felicidade produz muitos doces frutos (dos sentimentos transcendentais em relação a Krsna), lá.
Todos aqueles frutos estão vindo para o sadhaka neste mundo, onde ele está sentado em Vrndavana, cantando e lembrando:
tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu- smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya tisthan vraje tad-anuragi jananugami kalam nayed akhilam ity upadesa-saram (Upadesamrta Verso 8)
["Enquanto morar em Vraja como o seguidor dos residentes eternos de Vraja que possuem amor espontâneo inerente por Krsna, deve-se utilizar todo seu tempo por sequencialmente ocupar a língua e a mente em cantar meticulosamente e lembrar-se dos nomes, formas, qualidades e passatempos de Krsna.Esta é a essência de todas as instruções."]
Rupa Gosvami explica que o sadhaka está em Vrndavana, ouvindo e depois este canta: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Ele está em um dos kunjas de Vrndavana, talvez no kunja de Srila Rupa Gosvami o qual agora é chamado de templo de Radha-Damodara, e ele está ouvindo o hari-katha de Srila Rupa Gosvami e servindo os seus pés de lótus.
O sadhaka está pensando sobre os doces passatempos explicados no Srimad-Bhagavatam, que ele ouviu de seu gurudeva. Observa-se que ele está aqui, mas ele não está aqui.Ele está em Vrndavana, cantando Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare com lágrimas em seus olhos e todos os pelos de seu corpo arrepiados. Ele está completamente absorto.
Ele vê que Krsna deixou Vrndavana. As gopis e gopas, e até mesmo cervos e pavões, todos sentem separação. Os bezerros não mamam mais nas vacas; eles somente se lamentam e choram. As vacas olham em direção ao norte, em direção a Mathura. Elas continuamente permanecem com lágrimas em seus olhos, não pastam ou fazem qualquer outra coisa. Os pavões não dançam mais, agora, nem os cucos cantam, pois eles estão completamente absortos em sentimento de separação de Krsna.
Entre todos os Vrajavasis, Nanda Baba está especialmente sem sossego. Agora ele está com a aparência de idoso, embora ele fosse completamente jovem quando Krsna morava em Vraja. Mãe Yasoda não come mais nada, nem cozinha ou faz qualquer coisa. Ela tornou-se totalmente cega, porque ela não quer ver nada mais. Todos os potes de sua cozinha estão espalhados e muito sujos, e o fogão está coberto com teias de aranha. Toda Vrndavana está se lamentando e chorando.
O sadhaka está aqui, pensando nestes passatempos e cantando. Ele é realmente um devoto, porque agora ele está aproximando-se de rati, bhava. Após o estágio de asakti, alguém irá estar assim. Um devoto verdadeiro não pode tolerar a dor da separação, e por esta razão ele chora.
Ele agora olha em direção a Krsna, que está indo para Mathura e está também se lamentando. Krsna tem dado assim, muitos ornamentos caros, roupas, e vestimentas para Nanda Baba para presentear mãe Yasoda e todas as gopis, mas Nanda Baba não se atreve a dar a elas.Ele considera que se o fizer, mãe Yasoda se tornará zangada e chorará acusando-o: " Ó , você trocou meu filho por alguns ornamentos," ou "Ó, Krsna tem nos enganado, Ele agora doou-se para os Mathuravasis e Ele espera que irá nos satisfazer com a reposição disto."
Como Krsna chora em separação pelos Vrajabasis, Devaki, Vasudeva, Ugrasena e todo o conselho inteiro de Mathura tenta um plano estratégico para convencê-lo de que ele é o filho de Vasudeva e de Devaki, e que Ele é de Mathura. Eles querem criar uma impressão em sua mente e coração assim Ele iria esquecer Nanda e Yasoda. Eles rapidamente organizaram uma cerimônia de upanayana (cordão sagrado) convidaram todos os seus parentes daqui e acolá e de muitos lugares distantes.
O convite não foi enviado a Nanda Baba ou a qualquer Vrajabasi, e havia uma razão secreta para isto. Vasudeva e Devaki temiam que se alguém viesse de Vraja, Krsna se lembrasse deles e mais uma vez voltasse para Vrndavana. Ninguém seria capaz de controlá-Lo e por esta razão esta cerimônia foi realizada de uma maneira às escondidas.
Krsna e Baladeva foram ambos levados para a cerimônia de upanayana para criar uma impressão (samskara) de Suas relações com os Mathuavasis. Seu pai e mãe, Vasudeva e Devaki, estavam presentes, pensando: Eles são nossos filhos. Krsna não é o filho de Mãe Yasoda e Nanda Baba." Krsna e Baladeva estavam com a cabeça raspada, foi dada madeira de sândalo, folha de palmeira e cordões sagrados. Tudo isto foi feito de acordo com as regras e regulações da cultura Védica, e deste modo ambos os meninos tornaram-se brahmacaris.
Usando roupas avermelhadas e madeira de sândalo como brahmacaris, Krsna e Baladeva pareciam muito belos. Quando a cerimônia foi completada, Gargacarya disse-Lhes: " Agora Vocês tem que ir para Sua mãe e Seu pai para pedir alguma coisa para mim, Seu Gurudeva. Você deve dizer a Sua mãe: Ó mãe, por favor dê-me uma doação," e o mesmo para seu pai. Além disso,Vocês terão que ir ao menos a cinco casas e pedir algumas doações." Ele então, estendeu sua roupa como um jholi, para mostrar como Krsna e Baladeva deveriam começar e ir pedir doações.
Krsna, pensou: "Terei que ir até a mãe. Onde está a mâe? Uma vez lembrando-se de Seu pai e de Sua mãe, Ele tornou-se como uma estátua de madeira. Ele chorou alto: Mãe! Mãe! Onde esta a mãe? Minha mãe prometeu me dar muitas jóias para encher meu jholi, mas onde está ela? Mãe! Mãe!" Gritando desta maneira, Ele rapidamente desmaiou.
(continua na próxima edição)

OS SERVOS DOS SERVOS DE SRILA NARAYANA MAHARAJA Fim da mensagem encaminhada ---

http://www.sadhanatimes.com.br/harikatha.php?cod=3

Uma Surpreendente Definição De Bhakti E De Sadhu-Sanga

Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Uma Surpreendente Definição De Bhakti E De Sadhu-Sanga
Los Angeles, Califórnia: 11 de maio de 2003

Ontem nós glorificamos bhakti, e disse que quero que vocês saibam o que é a real bhakti. Com esta finalidade explicarei as descrições de Srila Rupa Gosvami dos estágios de bhakti- desde o início.
adau sraddha tatah sadhu- sango 'tha bhajana-kriya tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
["No início deve-se ter um desejo preliminar por auto-realização. Isto trará alguém para o estágio de tentar associar-se com pessoas que são espiritualmente elevadas. No próximo estágio deve-se ser iniciado por um mestre espiritual elevado, e sobre suas instruções o devoto neófito inicia o processo de serviço devocional. Pela execução do serviço devocional sobre a guia do mestre espiritual deve se tornar livre de todas as atrações materiais alcançando a estabilidade em auto-realização, e adquirir um gosto por ouvir sobre a Personalidade Absoluta de Deus, Sri Krsna. Este gosto mais adiante promove a atração por consciência de Krsna, que é amadurecida em bhava, ou o estágio preliminar do amor transcendental por Deus. O amor real por Deus é chamado prema, o mais elevado estágio perfeito da vida. Em prema há constante engajamento no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Assim, pelo gradativo engajamento no transcendental serviço amoroso, sob a guia de um mestre espiritual fidedigno, pode-se alcançar o mais elevado estágio, estando livre de toda a atração material, de temores personalidade espiritual individual de alguém e das frustrações dos resultados da filosofia da vacuidade. Então, pode-se alcançar finalmente a morada do Senhor Supremo." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16)]
O que é sraddha e quais são seus frutos? Sraddha, é a tendência de servir Krsna é a raiz ou semente de toda bhakti. Nós discutimos esta sraddha é de dois tipos: sraddha mundana* [ver notas de rodapé 1] e a sraddha transcendental. A sraddha transcendental também é de dois tipos: regulada e espontânea *[ver nota de rodapé 2]. A sraddha espontânea é transcendental e esta vem por ouvir os doces passatempos de Krsna. Por ouvir a avidez virá e esta é chamada lobhamayi-sraddha. Este é o melhor tipo; mas o que causa esta manifestação no coração de um devoto? Isto somente aparece pela misericórdia de Krsna, dos Vaisnavas e de Gurudeva. Além do mais, a misericórdia de Krsna vem através dos Vaisnavas puros.
O que é Vaisnava-sangha ou sadhu-sanga? Você deve saber que é a real associação com um sadhu ou devoto santo. Sanga resumidamente significa associação. San-ga – é uma palavra sânscrita (E) ela denota samyak rupena sang anam, segnificando seguir e servir um guru em todos os aspectos. Isto é também declarado no Bhagavad-Gita (4.34):
tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah
[« Somente por tentar aprender a verdade pela aproximação de um mestre espiritual. Inquirir dele submissamente e rendendo serviço a Mim. A alma auto-realizada pode conceder-lhe conhecimento porque ter visto a verdade absoluta. »]
Você terá que buscar associados de elevada classe (ASSOCIAÇÃO)- qualificado devoto Vaisnava- e oferecer reverências a eles, pensando : « devo obedecer, servir e satisfazê-los em todos os aspectos. » Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya.
Três coisas aqui são mencionadas por Krsna. Primeiro, pranipatena- render-se pensando: "Devo obedecer." Segundo, pariprasnena- ter muita humildade em fazer perguntas e os santos Vaisnavas darão explicações e reconciliarão todas as suas dúvidas. Terceiro, sevaya- você terá que servi-lo com um humor para satisfazê-lo. Sem estes três, você não pode ter bhakti. Isto é declarado através dos sastras, e há assim muitos exemplos.
`sadhu-sanga', sadhu-sanga'- sarva-sastre-kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya
["O veredito de todas as escrituras reveladas é que por até mesmo um momento de associação com um devoto puro, pode-se alcançar todos os sucessos" .(Caitanya-Caritamrta, Madhya-lila 22.54)]
Sem sadhu-sanga você não pode avançar em consciência de Krsna. Se você está tentando realizar bhakti sozinho, pela sua inteligência, o resultado será karma (atividades fruitivas materiais)- não bhakti. Há muitos tipos de bhakti, tais como svarupa-siddha-bhakti, sanga-siddha bhakti e aropa-siddha bhakti.* [ver nota de rodapé 3] Entre elas, somente svarupa-siddha bhakti é pura. Sanga-siddha bhakti e aropa- siddha bhakti não podem dar a bhakti pura em milhares e milhares de nascimentos. Elas são chamadas bhakti mundana; bhakti misturada com karma e jnana. Deveríamos evita-la e entender apropriadamente svarupa- siddha bhakti. Temos explicado nove tipo de bhakti, então cinco, então três e então um- harinama-sankirtana.
Está visvambhena (VISRAMBHENA) guroh seva (serviço íntimo ao guru), ou guru-seva, na lista dos nove, cinco, três ou um? Isto está na lista dos 64, mas onde está isto mencionado nos nove tipos de bhakti? Teremos que pensar sobre este ponto, porque sem aceitar um guru e realizar visvambha (VISRAMBHENA) guru-seva, você não pode saber o que é bhakti e quem é Krsna. Primeiro você deveria servir ao guru que é pura bhakti ou svarupa-siddha bhakti. Deveríamos considerar isto.
Você também deveria saber o significado de sanga siddha bhakti. Por exemplo, há assim muitos devotos e puros devotos aqui neste hall, e pode ser que muitos aqui não tenham bhakti completa. Eles vieram para ini ciar sua bhakti. Eles a querem, mas eles todavia não entendem e praticam bhakti. Além do mais, irão ver-nos completamente, e mais tarde eles irão contar a outros, "Um grupo de devotos veio aqui." Eles não podiam diferenciar entre devotos e não-devotos, assim até mesmo se uma pessoa é contrária bhakti, porque ela está sentada entre os devotos, ela também será chamada um devoto. Se ela sentar-se em qualquer outro lugar mais, contudo, fora da companhia dos devotos, ela não será considerada um devoto. Isto é chamado sanga-siddha. Se você está fazendo qualquer coisa, você deveria fazer isto para satisfazer Krsna. Por exemplo, se você está varrendo o templo, esta atividade não é mencionada nos nove ou cinco ou três membros de bhakti. Todavia, ela é pura bhakti, svarupa-siddha bhakti – embora ela não tenha sido escrita.
laukiki vaidiki vapi ya kriya kriyate mune hari-sevanukulaiva sa karya bhaktim icchata
["Um devoto pode agir como um ser humano ordinário ou como um estrito seguidor das injunções Védicas. Em um outro caso, todas as coisas que ele faz são favoráveis para o avanço do serviço devocional porque ele está em consciência de Krsna." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.200)]
Madhava Maharaja: Srila rupa Gosvamipada explicou este verso em seu Bhakti-rasamrta-sindhu. Laukiki significa "o que você está fazendo neste mundo material para manter sua vida e relacionamentos sociais. Isto é laukiki karma ou trabalho mundano. Vaidhiki significa "aquilo que é discutido nos Vedas". Nós ouvimos de Srila Gurudeva que o Senhor Ramacandra foi para o exílio por 14 anos, e durante este tempo ele foi para o asrama de Agastya Rsi. Enquanto ele esteve lá, ele viu um aeroplano descendo de um planeta celestial. Uma pessoa saltou do aeroplano, foi até a margem de um lago, e viu um corpo morto lá. Ele antão, cortou alguma carne do corpo morto e a comeu. Vendo isto, Senhor Ramacandra pergu ntou a Agastya Rsi, "O que é isto?" Agastya Rsi contou-lhe que se alguém não respeitar ou servir seus pais, então, se até mesmo ele vai para os planetas celestiais em seu próximo nascimento, ele não pode beber o néctar, lá. (BRAJANATHA PRABHU, SUAS PALAVRAS NÃO ESTÃO CLARAS. ELE DISSE BEBER O NÉCTAR? OU, O QUE ELE DISSE?] (NÉCTAR) Antes, ele terá que vir para este planeta e comer a carne de seu próprio corpo morto. Ouvindo isto Ramacandra pensou, "Isto é mencionado nos Vedas que se alguém não serve e respeita seus pais, ele irá ter que (COMER) sua própria carne. Eu deveria (OMITIR) por respeito aos Vedas."Isto é vaidhiki karma, atividade realizada em relaçao a vida social. Nós deveríamos obedecer as injunções dos Vedas. [BRAJANATHA PRABHU, PORQUE JAMAIS OUVI ESTA HISTÓRIA ANTES, E PORQUE O INGLÊS DE MADHAVA MAHARAJA NÃO É CLARO, EU NÃO TENHO CERTEZA SE ENTENDI ISTO CORRETAMENTE. PODE VOCÊ POR FAVOR, LER ESTE PARÁGRAFO PARA A SUA SANTIDAD E E LHE PERGUNTAR SE EU INTERPRETEI SUAS PALAVRAS CORRETAMENTE?] (ESTÁ CORRETO)
"Ya kriya kriyate mune" – mune significa todas as coisas da mente. (MUNE SIGNIFICA SÁBIO) [BRAJANATHA PRABHU, ISTO É O QUE EU PENSEI TER OUVIDO, MAS ISTO NÃO ESTA SENDO VISTO DIREITO. PODE VOCÊ INQUIRIR COMO PARA O SIGNIFICADO REAL DE MUNE?] Se este karma ou serviço é hari-sevanukulaiva (HARISEVANUKULYA) – favorável para hari-seva – então isto é bhakti. Se ele não é favorável para hari-seva, ele não é bhakti. Há dois tipos de hari: visaya e asraya. Quem é visaya?
aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyah jnana-vairagyayos caiva sannam bhagam itingana
["Bhagavan é que é o possuidor das seis opulências plenas: toda riqueza, toda força, toda influência, toda sabedoria, toda beleza, toda renúncia." (Visnu Purana 6.5.47)]
Krsna tem seis qualidades. Seis opulências são encontradas para residir em visaya-bhagavan, Krsna, e as qualidad es de asraya- bhagavan, Seu devoto, são explicados no seguinte verso:
sarva maha-guna-gana vaisnava-sarire krsna-bhakte krsnera guna sakali sancare
["Um Vaisnava é alguém que tenha desenvolvido todas boas qualidades transcendentais. Todas as qualidades de Krsna se desenvolvem gradualmente em Seu devoto. (Caitanya-caritamrta Madhya-lila 22.75)]
Assim há dois tipos de Hari. Se o serviço de alguém é favorável para os dois tipos de Hari, então ele será bhakti; ao contrário não.
[Srila narayana Maharaja:] Uma vez, Krsna e Seus amigos entraram na casa de uma gopi e começaram a roubar manteiga. Krsna havia pegado algo da gopi e levado para Mãe Yasoda. Mãe yasoda tornou-se muito irada e aborreceu-se, pensando, "Se Krsna é tão desobediente nesta idade jovem, que irá acontecer quando ele ficar mais velho? Ele pode se tornar um ladrão ou bandido, assim eu deveria punir-lhe para o seu próprio bem. Ela pegou um bastão, amarrou-Lhe, e então começou a castiga-lO deste modo: "Devo bater em você?" Krsna começou a chorar amargamente, "Mãe.Mãe, Mãe! Salve-me."O que é isto? Fazer krsna chorar é bhakti ou não? É esta atividade um dos sessenta e quatro membros de bhakti? Isto é realmente bhakti; isto é favorável para Krsna. Isto foi feito para o benefício de Krsna, assim Ele será feliz por toda Sua vida. Mãe Yasoda estava pensando, "Ele deveria desenvolver bom caráter e não crescer como um ladrão." Por esta razão, uma atividade pode aparentar externamente não ser bhakti, mas se ela é feita para o prazer de Krsna e realizada com um humor favorável, então isto é bhakti. Brincando em seus passatempos na forma humana, Krsna uma vez, fez alguma coisa errada para Radhika, Lalita, Visakha, e todas as gopis forçosamente "prenderam-no" por isto, levaram-no para a Rainha de Vraja, e ordenaram-lhe, "Você deveria pedir perdão e oferecer satsanga (SASTANG) pranama (reverência completa co m os oito membros do corpo). Ele estava amarrado por ter feito isto, porque havia muitas gopis e Ele estava sozinho. Então, Radhika colocou seus pés de lótus na cabeça de Krsna e exclamou: "Oh, eu desculpo você." O que é isto? Isto não é mencionado nos sessenta e quatro tipos de bhakti, todavia esta é a mais elevada classe de bhakti, por causa de agir assim Krsna torna-se muito feliz. Deveríamos entender estes princípios, e então bhakti poderia vir para nós. Ao contrário, nós não podemos simplesmente por inteligência ordinária, e bhakti não se manifestará.
[Sripad Padmanaba Maharaja:] Você estava perguntando em que categoria estava esta ação de Srimati Radhika – colocando seus pés de lótus sobre a cabeça de Krsna. Assim estou desejando saber, nós não podemos incluir isto na categoria de atma-nivedanam (completa rendição)? Atma- nivedanam é um dos nove membros de bhakti, assim se um bhakta deu sua alma completamente (alma) para Krsn a, então qualquer ação que ele faça é bhakti pura. Pode isto então, não ser incluído na categoria de atma-nivedanam? [ Srila Narayana Maharaja:] Não há a questão de atma-nivedanam neste exemplo. Não há a questão de Srimati Radhika render-se para Krsna. Krsna pode render-se a Radhika; por que deveria Ela render-se a Krsna? (devotos exclamam alto)
Sem sadhu-sanga, bhakti não pode se desenvolver. Bhakti vem de sadhu- sanga, mas o que é sadhu-sanga? Srila Sanatana Gosvami escreveu no Brhad-bhagavatamrta sobre um garoto chamado Gopa-kumara, que tinha nascido em uma família em Govardhana. Ele tinha se engajado em uma grande transação de negociação de atividades devocionais em suas vidas passadas. Para auxilia-lo, Srimati Radhika enviou seu associado [BRAJANATHA PRABHU, VOCÊ PODE PERGUNTAR A GURUDEVA SE ELE SIGNIFICA KRSNA AQUI, COMO JAYANTA? SE ENTAO, POR QUE DIZ "SUA ASSOCIADA"?] (AQUI RADHIKA ESTÁ CERTA, ELA ENVIA O ASSOCIADO DELA) na f orma de um guru, que deste modo descende para os ensinamentos de bhakti, começando do início. Este Guru deu-lhe o gopal-mantra, mas antes ele deveria explicar o significado do mantra, ele então desfaleceu em êxtase e desapareceu. Todavia, o garoto começou a cantar o mantra com grande fé. Por fazer isto, todos os seus desejos por coisas mundanas foram rapidamente e incrivelmente dispersados. Ele foi para Puri para realizar bhakti, e lá ele viu que seu guru estava esperando por ele na beira do oceano. Mas, novamente, quando ele começou a explicar alguma coisa, ele desfaleceu e desapareceu, e Ele não podia ser encontrado em lugar algum. [BRAJANATHA, PODE VOCÊ INQUIRIR SE TEM OS DETALHES DESTA HISTÓRIA CERTA?] (CORRETO) Deste modo, seu Gurudeva estava lhe ajudando a experimentar o humor de separação. No fim, seu Guru explicou para ele sobre sakhya-rasa, vatsalya-rasa e madhurya-rasa, o humor de Krsna como seu amado. [BRAJANATHA PRABHU, AQUI, GURUDEVA PARECEU COMBINAR A HISTÓRIA DE GOPA KUMARA E JAYANTA COM A HISTORIA DE GOPA KUMARA E JANA SARMA, ENTÃO, TENHO-AS SEPARADA. PODE VOCÊ PERGUNTAR SE EU FIZ CORRETAMENTE?] Gopa-kumara mais tarde compartilhou sua realização com seu discípulo Jana Sarma [GURUDEVA FEZ ESTE SOM COMO ELE ESTAVA AINDA FALANDO SOBRE JAYANTA E GOPA KUMARA AQUI, ASSIM TROQUEI OS NOMES. OK? ] (OK). Seu discípulo aprendeu todas as coisas e tornou-se habilidoso em todos os tattvas pela sua misericórdia, mas havia alguma coisa ausente. Ele não podia chorar por Krsna e ele não tinha realização. Você pode ouvir estes tópicos, mas pode você chorar alto por Krsna como Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami e outros? Somente pela misericórdia de seu Gurudeva você pode chorar – e somente se seu Gurudeva é genuíno e realizado. O garoto desejava chorar e tornou-se um servo de Krsna, mas ele não podia. Então, o guru, que foi agora também enviado por Radhika, colocou s uas mãos na cabeça de seu jovem discípulo e lhe abençoou a realizar todos os assuntos tratados por ele – para realizar os humores transcendentais. O discípulo começou a chorar alto, e a cantar, e seu coração derreteu. Ele repentinamente desapareceu deste lugar, apareceu em Goloka Vrndavana, e lá ele viu Krsna pastoreando as vacas, cantando e tocando sua flauta. Ele correu para Krsna, jubiloso e insensato. Krsna abraçou-o e ele tornou-se um servo de Krsna. [BRAJANATHA PRABHU, GURUDEVA DISSE ESTAS 2 ÚLTIMAS FRASES, MAS ISTO NÃO ESTÁ REPETINDO? NÃO É KRSNA QUE DESMAIOU E SVARUPA TINHA LHE ABRAÇADO PARA DESPERTÁ-LO? PODE VOCÊ PERGUNTAR A MADHAVA MAHARAJA OU A GURUDEVA? TAMBÉM, SUNDARA GOPAL PRABHU TERÁ TODOS ESTES DETALHES, DESDE QUE ELE ESTÁ TRABALHANDO NA CORREÇÃO EM HINDI?] (AMBOS CAIRAM E PERDERAM OS SENTIDOS) O Guru deve ser habilidoso e realizado, e então ele pode dar a você as bênçãos de toda realização transcendental – simplesmente por colocar a mão dele sobre sua cabeça. Isto é realmente sadhu-sanga.
Gaura Premanande
Notas de rodapé:
(1) Há dois tipos de sraddha: uma é a sraddha mundana, fé mundana, e a segunda é a fé transcendental. A sraddha mundana é sempre komala, trêmula e muito fraca. Por outro lado, se alguém tem transcendental sraddha (como Haridasa Thakura) ele irá pensar `Até mesmo se você cortar-me em milhões de pedaços, não deixarei o meu canta e adoração."(Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja, Julho de 2002, França)]
(2) Paramarthika-sraddha (fé transcendental) é de dois tipos: 1) sastrartha avadharanamayi-sraddha- fé que traz sobre a ocupaçao no caminho de bhakti inspirada pela princípios regidos das escrituras, e 2) bhagavat-lila-madhurya-lobhamayi-sraddha – fé que traz sobre a ocupação em bhakti devido a lobha ou intenso desejo desperto além da extrema boa fortuna por ouvir a lila-madhurya de Bhagavan] (3) Três tipo s de bhakti :
Deve-se lembrar também que bhakti é de três tipos: svarupa siddha (aqueles esforços que são puramente constituído de uttama-bhakti), sanga-siddha (aqueles esforços que estão associados com ou favoráveis para o desenvolvimento de bhakti mas não deles puramente composto de bhakti), e aropa-siddha (aquelas atividades que embora não consistem de pura bhakti, estão designadas como bhakti devido a ela ser oferecida ao Senhor supremo). Aropa-siddha-bhakti: esforço indiretamente atribuído com a qualidade de bhakti. Esforço que pela natureza não é puramente constituído de bhakti – que é, anukulya- krsnanusilana – e no qual o realizador, a fim de satisfazer seu próprio propósito, oferece seus resultados e atividades para o Senhor, assim para seu próprio propósito, (SEU PRÓPRIO PROPÓSITO É SERVIDO, QUE É CHAMADO AROPA-SIDDHA-BHAKTI) oferece suas atividades e seus resultados para o Senhor, assim que Ele possa estar satisfeito, é chamado aropa-siddha-bhakti (OMITIR ESTA PARTE) Em outras palavras, por causa de suas atividades serem assinadas (aropa) para o Senhor Supremo, bhakti é atribuída (aropita) para eles.
Comentário Esta bhakti na qual há uma mistura de karma ou desejos por desfrute material é chamada sakama-bhakti ou saguna-bhakti. Sem a ajuda de bhakti, o karma não pode gerar qualquer fruto. Sabendo disto, muitas pessoas oferecem seus deveres prescritos para a satisfação do Senhor, a fim de que Ele possa satisfazer seus insignificantes desejos. As atividades de tais pessoas não são svarupa-siddha-bhakti. Todavia, porque elas oferecem o fruto de sua atividade ao Senhor, ela é considerada como um tipo de bhakti. Embora suas atividades sejam oferecidas para a satisfação do Senhor, sua motivação é para satisfazê-lo, Ele pode satisfazer seus insignificantes desejos. Neste caso suas atividades são atribuídas com o sentido de bhakti. Por esta razão, tais esfor ços são conhecidos como aropa-siddha-bhakti.
Sanga-siddha-bhakti: Esforços associados com/ou favorável para o cultivo de bhakti.
Há outros esforços que, embora não puramente constituído de bhakti, anukulya-krsnanusilana, adquire uma semelhança a bhakti devido estar sendo estabelecida como assitente de bhakti. Tais esforços são conhecidos como sanga-siddha-bhakti. Um exemplo disto é encontrado no Srimad-Bhagavatam (11.3.23-25) na declaração de Sri Prabhuddha muni para Maharaja Nimi.
"Deve-se cultivar compaixão aos outros, amizade, oferecer respeito aos outros, limpeza, austeridade, tolerância, silêncio, estudo dos Vedas, simplicidade, celibato, não violência, e assim por diante. Deve-se considerar calor e frio, felicidade e aflição da mesma forma. Deve-se perceber a presença de Deus em todo lugar. Deve-se viver em um lugar retirado, renunciar apego a família e permanecer satisfeito com o ganho que lhe é concedido." Mesmo, entretanto, a conduta ou práticas de bhagavata-dharma descrita neste verso não estejam por natureza puramente constituída de bhakti, elas estão auxiliando bhakti. Deste modo elas são consideradas como associadas de (ou) parikaras de bhakti. Se Bhagavad-bhakti é removida das vinte e seis qualidades mencionadas, então Bhagavan não tem direto relacionamento com as qualidades restantes, tais como compaixão, amizade, tolerância, austeridade e assim por diante. Somente quando estes items existem como auxiliares para ou associados de bhakti é sua semelhança por bhakti efetuada. Por esta razão, eles são conhecidos como sanga-siddha-bhakti. Svarupa-siddha-bhakti: Esforços constituídos puramente de uttama- bhakti. Todos os esforços favoráveis chesta, tais como sravana, kirtana, smarana, e assim por diante, bem como as manifestações dos sentimentos espirituais que ocorrem no início do estágio de bhava, que são destituídos completamente de to dos os desejos separados de Sri Krsna e que são livres de coberturas de jnana e karma são conhecidos como svarupa-siddha-bhakti. Em outras palavras todos os esforços do corpo, palavras e mente que estão relacionados a Krsna e que são realizados exclusivamente e diretamente para seu prazer sem qualquer intervenção conhecidas como svarupa-siddha-bhakti. Por esta razão no Raya Ramananda samvada, a conversação entre Sri Caitanya Mahaprabhu e Raya Ramananda, encontrada no Sri Caitanya- caritamrta, ambos aropa-siddha e sanga-siddha-bhakti tem sido descrita como externa. (Sri Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu 17-19)]

Conselheiros editoriais: Pujyapada Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha dasa Transcritora: Janaki dasi Editor: Janardana dasa Assistente editorial: Syamarani dasi Digitação: Bimala dasi, Anita dasi e Vasanti dasi Organização e tradução: Govinda dasi

http://www.sadhanatimes.com.br/harikatha.php?cod=2

COMO PRATICAR RAGANUGA-BHAKTI

COMO PRATICAR RAGANUGA-BHAKTI

(Uma aula sobre Sri Bhajana Rahasya, 6.º Yama)

Mathura, Índia: 9 de Março de 2004.

Srila Maharaja começou seu sexto capítulo das séries de aula do Sri Bhajana-rahasya em Mathura, e continuou as séries em Govardhana, durante o parikrama de Vrndavana-Navadvipa. Acima, ele está falando em Govardhana. Este verso foi falado pelo próprio Sri Caitanya Mahaprabhu:
naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro naham varni na ca grha-patir no vana-stho yatir va kintu prodyam nikhila-paramananda-purnamrtabdher gopi-bartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah
["Eu não sou um brahmana, nem sou ksatriya, nem sou um vaisya ou um sudra. Nem sou um brahmacary, um chefe de família, um vanaprastha ou um sannyasi. Identifico-me unicamente como o servo do servo do servo dos pés de lótus do Senhor Sri Krsna, o mantenedor das gopis. Ele é como um oceano de néctar, e Ele é a causa da bem-aventurança transcendental. Ele está sempre existindo com esplendor." (Caitanya- caritamrta Madhya-lila 13.80)]
Realmente, toda entidade viva – todo ser humano animal, pássaro, abelha e insetos – todos neste mundo e todos no mundo espiritual – Mãe Yasoda e Nanda Baba – todos desde a base até o topo são todos Krsna-dasa. Está escrito no Sri Caitanya Caritamrta Adi-lila 5.142:
ekale isvara krsna, ara saba bhrtya yare yaiche nacaya , se taiche kare nrtya
["O Senhor Krsna é o único e Supremo controlador, e todos os outros são seus servos. Eles dançam enquanto Ele os faz dançar."]
Até mesmo mãe Yasoda e Nanda Baba são dasas, servos de Krsna – em vatsalya bhava, no humor paternal. Gargarya e Sandilya Rsi são dasas, também. Kunti, Draupadi, Devaki e Vasudeva – todos são dasa e dasi de Krsna. Yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya significa que Krsna causa em todos a dança e comporta-se de acordo com seu desejo. Srimati Radhika é a sakti de Sri Krsna, e seu prema tem uma especialidade.
radhikara prema guru, ami sisya nata sada ama nana nrtye nacaya udbhata
["O amor de Radhika é meu professor e eu sou seu aluno dançando para ela. O prema dela faz-me dançar várias novas danças."(Caitanya- caritamrta Adi-lila 4.124)]
Aqui está declarado que o prema de Radhika faz Sri Krsna dançar. Isto é verdadeiro, mas do ponto de vista de tattva, verdades filosóficas estabelecidas, até mesmo Srimati Radhika é dasi. Vemos que quando Krsna desapareceu da Rasa-lila, Radhika estava chorando:
he natha ramana prestha kvasi kvasi maha-bhuja dasyas te krpanaya me sakhe darsaya sannidhim
["Ela chorou: "Ó mestre! Meu amante! Ó mais querido, onde está você? Por favor, ó pessoa de braços poderosos, ó amigo, mostre-se para Mim, Sua pobre serva!" (SB 10.30.39)]
Ela chorou, "Eu sou sua dasi." Es te humor de dasi especialmente se manifesta no momento da separação. A concepção neste mundo de ser feminina ou masculina é falsa. Por quê? A jiva emanou da região tatastha, a linha marginal entre as energias espiritual e material. Ela veio do olhar de Karanadakasayi Visnu. Até mesmo neste momento, embora a jiva não esteja fazendo qualquer seva, de acordo com sua natureza constitucional ela é Krsna- dasa. Quando vem para cá e é condicionada pela energia material, ela desenvolve a concepções próprias equivocadas, que é o corpo físico. Se ela tem um corpo masculino, ela pensa que é um homem, quando ela tem um corpo feminino ela pensa que é uma mulher. Este falso ego é extremamente difícil de superar. Como ele irá embora? É dito que Sri Caitanya Mahaprabhu tem 3 ½ associados íntimos – Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Sri Sikhi Mahiti e Srimati Madhavi devi. Svarupa Damodara, Raya Ramananda e sikhi Mahiti tinham todos formas de homens mas Madhavi tinha uma forma feminina. Vemos que Madhavi não vinha a ser muito íntima de Sriman Mahaprabhu e associava-se com Ele da mesma maneira que Svarupa Damodara e Raya Ramananda. Por quê? Por causa de sua concepção de masculino e feminino. Madhavi devi não tinha o falso ego de ser uma senhora, mas ela tinha uma forma de mulher, e externamente mantinha muito respeitoso procedimento com Sri Caitanya Mahaprabhu – uma distância. Deveríamos tentar seguir o exemplo dela e observar a etiqueta apropriada. Ir e ouvir. Aqueles que são seniors podem entender, e eles deveriam seguir Madhavi devi e Svarupa Damodara. Caitanya Mahaprabhu deu as instruções acima no verso mencionado para todas as jivas deste mundo, de Sua própria boca de lótus. Ele disse que em sua pura identidade, a entidade viva é gopi-bhartuh pada- kamalayor dasa-dasanudah. Ele é o servo do servo do servo de gopi- bhartuh. Aqui gopi-bhartuh significa prana-vallabha, o muito amado querido, a vida e alma das gopis – este mesmo Krsna. Neste mundo a jiva realiza karma (atividades) e como resultado destas atividades samskaras (impressões) se desenvolvem. Então, na base de seus samskaras, a jiva desenvolve desejos. Que tipos de desejos? "Irei me casar". Ou, "Esta pessoa é meu inimigo. Irei destruí-lo." Estas impressões são carregadas conosco nascimento após nascimento, vida após vida. Sejam muito cuidadosos. Não veja ninguém como seu inimigo. Por quê? Se o humor vem de que alguém é seu inimigo, este é seu karma phal, o fruto de suas atividades prévias. Deveríamos por esta razão, não usar qualquer malícia em direção alguém ou desrespeitar ninguém. Deste modo na base de seu karma, a entidade viva desenvolve várias impressões e desejos, enquanto se move através do mundo material numa cadeia interminável de nascimentos e mortes. Isto é chamado karma-chakra. Como pode a entidade viva vir deste karma-cakra? Ela terá que tomar refúgio de um Guru puro que seja muito esperto em todos os sastras, que seja tattva-vit (estabelecido em conhecimento de todas as verdades filosóficas), e rasika (esperto em apreciar a doçura do serviço nos passatempos de Krsna). Depois, dele tomar o refúgio de tal pessoa, então "ceto darpana marjanam" gradualmente desenvolve-se por sua realização em sadhana-bhajana. O espelho de seu coração lentamente torna-se limpo e ele começa a ter a realização de sua identidade pura. Sua identificação material o deixará e ele alçançará sua própria forma espiritual que é satisfatória ao oferecer serviço aos pés de Sri Krsna. Ele alcançará sua sambandha (relação), rupa (forma), ajna (instrução especifica), seva, e todos outros ítems de perfeição. Ele ira através de panca- dasa (cinco estágios) em direção a alcançar svarupa-siddhi (maturidade em bhava-bhakti) e vastu-siddhi (prema-bhakti). Não se deve prematuramente pensar, "Eu sou um gop a" ou "eu sou uma gopi". Este estágio de realização surgirá sozinho, naturalmente, por oferecer serviço e cantar harinama sob a guia de um guru qualificado. Qual é o gênero da jiva? Realmente, toda jiva é prakrti, feminina, em relação a Krsna. Ate mesmo no mundo espiritual, os eternos associados de Krsna, que não estão na categoria da jiva, tais como Nanda baba, Subala e todos os seus amigos são femininos do ponto de vista de tattva, mesmo embora elas sejam vistas com aparência masculina. Realmente, todos são femininos. A explanação é que as entidades vivas não são aspectos de uma forma pela qual possa ser identificado como masculino ou feminino. Antes, quando a forma espiritual de alguém é alcançada, sua svabhava, pura natureza eterna, manifesta- se. Esta natureza é seva-lalasa – ter o desejo de oferecer serviço. Quando alguém tem avidez de oferecer serviço de uma maneira particular – como um pai ou um amigo – então automaticamente, po r sua natureza, ele adota a apropriada conduta. Sua forma é a personificação desta tendência de serviço. Realmente a entidade viva não tem identidade masculina ou feminina, mas ela adota uma conduta de acordo com seu seva-vrtti, tendência intrínseca para servir. Aqui, no mundo material, mesmo embora todas as entidades vivas sejam prakrtis, feminina em relação a Krsna, todos tem Purusa-bhava. Ele pensa, "Sou o desfrutador. Sou o controlador." Aquelas que são masculinas tem Purusa –bhava e aquelas que são femininas tem purusa- bhava, também. Quando os desejos transcendentais para servir Krsna em sua siddha- svarupa, forma transcendental, desperta automaticamente, os devotos começam a meditar continuamente no seu humor eterno. Por meditar continuamente ele alcança tadatmya, ou unidade com este humor. Srila Raghunatha Gosvami é um exemplo disto. Ele está cantando harinama e está profundamente absorto em seu humor interno. Quando ele entra completamente no humor interno, ele não pode lembrar-se de qualquer coisa mais. Ele não tem idéia que ele é Raghunatha dasa Gosvami. Ele sente completamente, "Sou uma criada de Srimati Radhika. Sou Rati Manjari." Como tudo isso acontecerá? Isto tudo acontecerá por arranjo de Yogamaya, a lila-sakti de Sri Krsna ( passatempos de potência). É declarado no Prema bhakti Candrika de Srila narottama dasa Thakura:
sadhana bhaviba yaha siddha-dehe paba taha pakvapakva matra se vicara
O desejo que alguém tem durante o estágio de sadhana irá determinar seu siddha-deha, forma espiritual perfeita. A diferença entre o estagio de sadhana e o estágio de siddhi perfeição, é somente "pakva- apakva matra se vicara. "No estágio de sadhana, sua realização não é madura e no estágio de siddhi ela torna-se madura. O quanto alguém deseja no estado de sadhana, tanto alcançará esta situação no estágio de siddhi. Em outras palavras, a svarup a (forma constitucional) da jiva está eternamente presente dentro dele, e irá gradualmente manifestar-se pela prática de sadhana-bhajana. O que está presente em potencial deve-se manifestar. Primeiro, uma avidez virá. Então, quando rati ou bhava se manifestarem, o devoto irá sempre se lembrar de seu siddha-deha. O tipo de sadhana (prática) descrita aqui é de um nível muito elevado. Este sadhana, está no estágio em que as entidades vivas não estão mais encobertas por coisas indesejáveis. Os devotos no estágio de sadhana puro têm um desejo muito forte, e de acordo com este desejo, ele alcançará o siddhi. Esta é somente uma diferença entre estágios maduro e imaturo. Sadhana é um estágio imaturo e siddhi é o estágio maduro. No verso acima mencionado falado por Sri Caitanya Mahaprabhu, a palavra dasa-dasanudasa tem um significado muito profundo. Ele indica que sem estar sob a guia e seguir os pés das gopis de Vraja, ninguém pode se torna r elegível para madhura-seva, o serviço doce de Sri Sri Radha e Krsna em Vrndavana. As manjaris – Rupa Manjari e Rati manjari e outros – estão sob a guia das sakhis como Lalita e Visakha. Deveríamos tentar seguir nosso Gurudeva sob a guia de Rupa Manjari e Rati Manjari, sob as ordens de Lalita e Visakha. Como isto é feito? De manhã a manhã, o devoto está cantando e se lembrando- de manhã cedo, e todos os dias e todas as noites até a manhã seguinte. Ele está completamente absorto em contemplar o caminho no qual Rupa e Rati Manjaris estão servindo Sri Srti Radha e Krsna, sob as ordens de Lalita e Visakha. Desta maneira madhura-bhava pode ser alcançada, e este processo é chamado raga-marga. Srila Raghunatha dasa Gosvami seguiu esta raga-marga. Ele estava adorando Govardhana-sila, mas ele não adorava em arcana-marga, o processo de seguir todas as regras e regulações prescritas para a adoração da deidade. Antes, seu serviço para Govardha na-sila estava em raga-marga. Se alguém seguir este método poderá alcançar a perfeição. Alguém não será capaz de superar a concepção de ser homem ou mulher simplesmente por seguir arcana-marga. O corpo do sadhaka está presente, mas ele segue as gopis de Vraja no humor interno. Alguém deveria ser muito cuidadoso para jamais pensar, "Eu sou Lalita sakhi"ou "Eu sou Visakha Sakhi ou Rupa Manjari". Deve-se tentar seguir, então, e serví-los. Em Navadvipa- dhama, no Radha-kunda em Vrndavana, e em alguns outros lugares vemos que algumas pessoas não seguem apropriadamente. Eles vestem-se como gopis, usando roupas e ornamentos como mulheres. Isto não tem absolutamente significado nenhum. Eles não precisam deixar as roupas masculinas, antes deveriam deixar a concepção de serem homens Não encontramos Srila Rupa Gosvamipada ou qualquer de nossos Gosvamis vestidos em vestuário feminino. Não há necessidade de mostrar a forma feminina ou humor externamen te. Se alguém fizer isto, sua bhakti será arruinada. A entidade viva jamais poderá se tornar Srimati Radhika, Lalita, Visakha ou qualquer das outras associadas especificas de Sri Sri Radha e Krsna. Estes associados não são jiva-tattva, mas são a direta kaya-vyuha rupa (manifestação corpórea direta) da própria Srimati Radhika. Aqueles sadhakas que seguem o real processo de puro sadhana aceitarão parodha-abhimana no momento de sua prática. Parodha-abhimana significa a concepção que "Não sou casado com alguém que não seja Krsna". E, nasci em Vraja do ventre de uma gopi. Fui dada em casamento a um gopa. Sou uma kisori, uma jovem muito doce sem qualquer filho gerado." Srila Bhaktivinoda Thakura orou: "vraja-gopi-bhava, haibe svabhava, ana-bhava na rahibe – quando virá o dia em que o humor de ser uma gopi será meu humor exclusivo e eu não terei qualquer outro tipo de sentimento?" Este processo tem sido descrito por Srila Rupa Gosvamipada em seu Bhakti-Rasamrta-Sindhu no verso:
seva sekara-rupena suddha-rupena catra hi tad-bhava-lipsuna karya vraja-lokanusaratah
["No reino transcendental de Vraja [Vraja-dhama] alguém deve servir o Senhor Supremo, Sri Krsna, com um sentimento similar ao de Seus associados e deve-se colocar sob a guia direta de associados particulares de Krsna e seguir seus passos. Este método é aplicável em ambos, tanto no estágio de sadhana (pratica espiritual executada durante o estágio de condicionamento) quanto no estágio de sadhya (realização de Deus), quando alguém é uma alma espiritualmente perfeita."] Aqui está claramente declarado que o sadhaka-rupa (a forma externa do devoto praticante) e os siddha-rupa (a forma interna que serve Radha-Krsna nos bosques de Sri Vrndavana ) são completamente diferentes, e as respectivas práticas adotadas por estas formas são completamente diferentes. O seva sadhaka-rupena significa que em al guma forma como um devoto praticante alguém deveria seguir a conduta de Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami e outros por muito, cuidadosamente, ocuparem-se em sravana, kirtana, smaranam (ouvir, cantar e lembrar-se) e os outros membros de bhakti. Os outros aspectos de raga-marga sadhana são siddha-rupena catra hi. Por siddha-rupa, o corpo internamente concebido pelo qual é apropriado oferecer serviço a Radha e Krsna, alguém deveria fazer bhava-mayi seva, serviço nos humores transcendentais. Neste verso as palavras vraja-lokanusaratah significam que alguém deveria seguir os residentes de Vraja. Isto significa especialmente seguir as práticas que foram realizadas por Srila Rupa e Sanatana Gosvamipada quando eles foram residentes aqui e realizaram sadhana em Vraja.

Conselheiros Editoriais: Pujyapada Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha dasa Tradutor: Sripad Aranya Maharaja Editora assistente: Syamarani dasi Digitação: Anita dasi Tradução: Govinda dasi Revisão: Ranganatha dasa

http://www.sadhanatimes.com.br/harikatha.php?cod=1

SERVIÇO DEVOCIONAL

(Palestra de Hari Priya dasi)

Sri Sri Gauranga Radha Govinda Math

São Paulo, 31 de março de 2004

No caso a devoção para se chegar em consciência de Krsna, a nossa
meta é muito elevada. Sri Rupa Gosvamipada escreve no Sri Bhakti-
rasamrta sindhu um verso que fala que há dois caminhos para que
possamos entrar no caminho da devoção profundamente, há dois
caminhos: ´iste svarasiki raga param avistita bhavet´. Primeiramente
devemos ter um amor espontâneo, uma vontade
espontânea para servir a Suprema Personalidade de Deus. E, também
devemos estar completamente absortos no serviço prático ao Senhor.
Assim, ele deu dois critérios: este amor espontâneo e o serviço
completamente absorto. Mas, no nosso estágio de consciência o que
podemos fazer? Nós não somos tão avançados, a nossa mente sempre
esta indo aqui e ali, em todo local, perdendo tanto tempo em estudos
materiais e fazendo tantas outras coisas. É tudo tão diferente das
escrituras que diz que nós temos que nos absorver vinte e quatro
horas por dia neste processo. Estamos um pouco longe disto, então o
que fazer?
Nas escrituras existe o exemplo de um rei, o seu nome é Ambarisa
Maharaja e o nome do seu pai era Ambava Maharaja, ele era um rei.
Ambarisa Maharaja estava junto com seus outros irmãos no gurukula
(escola). O que eles estudavam nesta escola? O que eles aprenderam
depois que voltaram para o reinado de seu pai? Depois que eles
passaram por estes estudos e voltaram para o reinado, pensaram em
dividir o reinado do pai em várias partes, dividir as
responsabilidades e cada um cuidar de sua parte. Quando todos os
irmãos se reuniram para dividir o reinado, fizeram a divisão do
reinado, mas pensaram em não darem nada para Ambarisa Maharaja, pois
ele era um brahmacary. "Ele é muito estrito em sua devoção. Por ser
muito firme neste caminho, ele não vai querer nenhuma parte se
quisermos dar, então é melhor fazer a divisão e não colocar o nome
dele", eles pensaram. Um dia o pai deles voltou para o reinado, e
observou que seus filhos haviam dividido todo o reinado e estavam
brincando com Ambarisa Maharaja: "Ó, você não tem nenhum reinado,
então você pode ficar com nosso pai". Assim, neste momento Ambarisa
Maharaja ficou muito irado. Deste modo, junto com Angira Rsi ele
resolveu fazer um sacrifício de fogo, pois estava com muita raiva.
Mas, o pai dele o avisou que no sexto dia de sacrifício, o sacerdote
iria esquecer os mantras, e o aconselhou a ir lá e lembrá-lo dos
mantras. No sexto dia, ele foi até o local onde estava ocorrendo o
sacrifício e ele lembrou os sadhus que estavam lá, de seus mantras.
E as pessoas ficaram tão satisfeitas que o presentearam com jóias e
presentes. Neste momento um cachorro chegou por lá e, esta
personalidade num corpo de cachorro falou: "Estas jóias e
preciosidades são todas de minha propriedade". Esta personalidade
era o Senhor Siva na forma de cachorro, porque o sacrifício de fogo
estava sendo preparado para Ele. Então, devido ao fato de que tudo
havia sido oferecido a ele, então ele foi lá cobrar: "Vocês fizeram
todo este sacrifício para mim e agora estão dando os meus
pertences". Então, Ambarisa Maharaja que recebeu os presentes
devolveu-os novamente para Siva. Após o que, o Senhor Siva lhe deu
uma benção: "Que você tenha todo o conhecimento transcendental".
Quem é o senhor Siva? Ele é conhecido como o Vaisnava mais elevado.
Ambarisa Maharaja recebeu todo o conhecimento transcendental, assim,
tendo tanto conhecimento transcendental ele teve controle de muita
riqueza. E, com todo este conhecimento estava administrando muitos
planetas, devido a estas bênçãos e aos poderes que ele recebeu,
estava sempre absorto na Suprema Personalidade de Deus. Estava
sempre ocupado em servir o Senhor. E, como ele estava engajado em
servir o Senhor? Ele usava sua mente para sempre meditar nos
passatempos do Senhor; com a fala sempre glorificava as glórias do
Senhor Supremo; usava suas mãos para sempre limpar o templo; com
seus olhos sempre estava tendo darshana e vendo as formas das
deidades e, com seus olhos ainda, estava sempre olhando para
outros devotos; com seu tato sempre se ocupava em tocar os pés de
lótus dos devotos; com a sua capacidade de olfato estava sempre
sentindo o aroma das flores que eram oferecidas as deidades; e, com
seus pés fazia parikrama, circundando os locais sagrados.
Qual é o signficado de parikrama? Pari significa todo, e krama
significa degrau. Então, parikrama significa todo degrau ou passo,
ou o que devemos fazer a cada passo. Então, a cada passo devemos
estar procurando por Krsna.
Quando vamos ao parikrama de Vrajamandala, sentamos numa floresta
chamada Lauhavan, uma das doze florestas que lá existem. E, Gurudeva
não esteve junto conosco o ano passado, ele voltou um pouco antes
para o templo, mais cedo. Mas, junto conosco, neste local, havia
muitos sannyasis e brahmacaris muito qualificados. Então, quando
chegaram os doze ônibus repletos de devotos, eles começaram a sair,
eram muitos e muitos devotos e todos eles começaram a andar por este
local chamado Lauhavan. Alguns estavam brincando e dando risada,
outros bebendo a água do lago, e alguns outros estavam sentados em
pequenos grupos. Neste momento, Sripad Vana Maharaja começou a
falar. Ele fez uma pergunta para todos: "Vocês sabem o significado
de parikrama? Parikrama significa a cada passo. Significa que
estamos procurando por Krsna a cada passo".
Então, quando vamos ao parikrama de Vrajamandala temos que ter este
humor de estar procurando: "Onde está Krsna? ... Estará ali ou lá?
Sempre temos que estar procurando por Krsna. Se fizermos um
parikrama e não encontrarmos com Krsna, devemos dormir com a
esperança de que amanhã o encontraremos em algum local. Na verdade,
quando saímos para parikrama, na realidade saímos para procurar
Krsna.
Assim, Ambarisa Maharaja estava sempre fazendo parikrama com este
humor. Para que ele usava sua cabeça? Para prestar reverências às
deidades e aos outros devotos. Quando abaixamos nossas cabeças em
relação a outro devoto, qual é o significado deste ato? O sentido
simbólico é que, estamos tentando abandonar nosso falso ego e nos
tornar devotos humildes. Assim, nama significa abandonar, deixar...
Quando abaixamos a cabeça, estamos tentando deixar nosso orgulho e
desenvolvendo pura humildade. Por exemplo, quando estamos tomando
darsana (a visão das deidades), na verdade, quem está tomando
darsana? Estamos tomando darsana mas, podemos ver Sri Sri Radha
Govinda? Eles podem nos ver, nós não somos cegos, mas não podemos
ver o Senhor.
Quando chegamos a prestar reverências não devemos prestar de frente
por exemplo. Repare que prestamos reverências com o nosso lado
esquerdo voltado para as deidades. Porque o lado esquerdo é o lado
do serviço e porque o servo sempre fica do lado esquerdo. Então,
desta forma, prestamos reverências voltando nosso lado esquerdo para
as deidades, para que o Senhor Supremo possa nos ver de forma
clara. Se prestarmos reverências de frente, ele não poderá nos ver
de forma clara.
Ambarisa Maharaja conseguiu engajar todos os sentidos no serviço
devocional. Independente do quanto seja difícil de viver nesta
vida material, primeiramente, antes de cada ato, devemos
pensar: "será que este ato que vou fazer é serviço devocional ?"
Talvez isto não seja serviço devocional. Tudo bem pode não ser ,
mas: "será que isto é favorável ao meu serviço devocional ?" Então,
depois de pensar e analisar você deve abandonar esta atividade: "Não
vou agir desta forma". No entanto, Ambarisa Maharaja tinha um reino
muito vasto. Ele era muito rico e poderoso, podia ter qualquer coisa
que quisesse, não precisava pedir nada para ninguém. Mesmo tendo
tantas coisas para ele, ainda assim ele era o rei de seus sentidos,
ele estava reinando os seus próprios sentidos, pois teve este poder
e não usava para nenhum tipo de gratificação de seus sentidos, ele
sempre estava direcionando seus sentidos para serviço devocional.
Quando entramos neste caminho, podemos usar nossos sentidos como um
escudo, colocando-o a nossa frente.
Diz um ditado popular que "a mente vazia é a oficina do diabo", se a
mantivermos vazia, durante todo o dia. Então, o serviço da mente
será nos distrair a cada momento. A mente está sempre aceitando ou
rejeitando algo. Devido a sua função, ela aceita o desfrute material
sempre e rejeita o que não vai dar desfrute aos sentidos. Mas, a
mente é muito sutil. Então, subconscientemente podemos não perceber
mas, a nossa mente esta sempre falando alto, podemos estar
profundamente controlando nossa mente, se usarmos os pés, as mãos,
os olhos, a cabeça, tudo em serviço devocional, então, facilmente a
mente será derrotada. Assim estaremos tão ocupados que se a mente
pedir algo, podemos dizer: "Estou muito ocupado em serviço
devocional que não vai dar tempo de fazer nada". Então, foi neste
humor que Sri Raghunatha das escreveu seu Sri Mana-siksa. Neste
primeiro verso do Sri Mana-siksa ele fala:
gaurau gosthe gosalaysu sujante bhsura-gane
sva-mantre Sri-namni Vraja-nava-yuva-dvandva sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara
maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah
"Ó minha querida irmã, minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro
humildemente com palavras doces. Por favor, abandone todo o orgulho
e desenvolva rati sublime e incessante por Sri Gurudeva, Sri
Vrajadhama, pelos residentes de Vraja, pelo seu diksa-mantra, pelos
sagrados Santos Nomes do Senhor e pelo abrigo em Kisora Kisori, Sri
Sri Radha Krsna, o eternamente jovial casal divino de Vraja."
Então, desta forma, Raghunatha das Gosvami, esta orando e
conversando com sua mente. Você deve ter apurva-rati, apurva
significa único, sem precedentes. Devemos ter este apego sem
precedentes, não simplesmente um apego qualquer. Assim, quando ele
está conversando com a mente, ele esta falando sobre um apego que
jamais ocorreu, mas um apego que você nunca sentiu. Então, todos nós
temos a potência de desenvolver este apego único. Porque todos temos
uma identidade espiritual. Da mesma maneira que eu e você somos
diferentes, da mesma forma, a nossa alma tem uma identidade
diferente, nem tudo é igual. Todos nós temos a capacidade de
desenvolver este apego sem precedentes pelo Senhor Supremo, mas onde
é que este apego começa? Gaurau gosthe gosalaysu sujante bhsura-
gane... Primeiro em Sri Gurudeva. Se conseguirmos nesta vida
desenvolver um apego sem precendentes por Sri Guru, podemos realizar
que nesta vida já conseguimos muito. Sabendo ou não sabendo, Srila
Gurudeva está nos ocupando em muitos tipos de serviço. Sem este seva
que ele nos dá, iríamos estar numa situação muito perigosa,
desfavorável. Seva, serviço não significa simplesmente varrer o
templo. Também não significa pegar as suas contas e ficar cantando
o "Hare Krsna" maha-mantra. Quando ele (o Guru) nos ordena a cantar
este "Hare Krsna" maha mantra, aí é serviço. O seva pode significar
você falar para outra pessoa de Krsna. Tem muitos tipos de serviço
em que Srila Gurudeva está nos ocupando. Primeiramente, devemos usar
este corpo grosseiro em serviço. Somente através do corpo grosseiro
é que o corpo sutil poderá ser subjugado. Desta forma, Ambarisa
Maharaja está nos ensinando através de seu exemplo como ocuparmos
mente e palavras no serviço do Senhor Supremo. É comum que achemos
que este passo da devoção seja muito difícil. Na verdade, não é
difícil. Não obstante, nossa mente é tão malandra: "'Oh Hari Priya,
este caminho da devoção é muito difícil eu vou lhe falar agora! Eu
sei que é tão difícil, preste atenção!" Desta forma a mente está
sempre falando, como uma pessoa sempre no nosso ouvido, o dia
inteiro emitindo sua opinião. Imagine esta figura dando a opinião
dela 24 horas por dia na sua orelha? Aí, o que você faz para esta
pessoa ficar quieta? Você diz que vai concordar, mas que por favor,
que ela lhe abandone. Então, desta forma nossa mente está falando
para nós: "Este passo da devoção é tão complicado, tão difícil..."
Mas, e se tamparmos o ouvido e sairmos correndo? Quer dizer que a
gente abandonou esta coisa? Não, temos que sair e nos ocupar em
algum seva. Devemos sempre lembrar que a nossa associação com
outros devotos é muito importante, irmãos e irmãs espirituais em
serviço, é como um grande escudo. É como se estivéssemos vestindo um
colete a prova de balas. Sem estas coisas, sempre estaremos sendo
atacados pela loucura, ilusão, entre outras coisas. Se uma pessoa
leva um tiro ela pode sobreviver. Mas se ela leva dois, três ou
muitos, com muita sorte ela pode sobreviver. Mas, não é garantido
que com um tiro alguém possa sobreviver. Então, temos que ser mais
espertos e usarmos sempre um colete a prova de balas, na forma desta
mentalidade de sempre estar servindo. Então, é isto que devemos
aprender de Ambarisa Maharaja. Como ele conseguia ficar dia e noite
sempre ocupando seus sentidos em serviços?
Assim, as escrituras nos aconselham a praticar nirjana-bhajam. Fazer
o serviço sozinho num lugar solitário. Mas, qual é o significado
profundo desta palavra nirjana, nir significa sem, jana pessoas
materialistas, sem a associação de pessoas materialistas, nivrti
significa não fazer alguma coisa, quando você não faz uma coisa
então existe o outro lado da moeda. Neste caso se você não faz algo
precisa fazer algo, se você não se associa com pessoas
materialistas, você se associa com algum devoto. Este nirjana num
sentido profundo significa se associar com devotos, com pessoas que
estão no caminho da devoção. Ambarisa Maharaja nos dá um exemplo tão
bom de praticar este processo de bhakti através de suas próprias
atividades.
Devemos orar para que se a nossa mente não estiver sobre controle,
então na nossa oração, possamos estar ocupados no serviço de Hari,
Guru e Vaisnavas. Assim, lentamente, orando desta forma a nossa
mente será controlada.
Gaura premanande!

Tradução simultânea: Nanda Gopal das
Transcrição e digitação: Govinda dasi
Revisão: Madhvacarya das

Manasi Ganga e o Segredo de Giriraja Govardhana

Tridandisvami Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Govardhana, Índia: 3 de Novembro de 2002

[Esta palestra no Manasi Ganga, de Paramaradya Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, deu início ao parikrama de Govardhana no Festival de Kartika deste ano em Vrndavana. Embora , Srila Maharaja tenha recibo ordem médica, de seus médicos, para restringir seus discursos e outras atividades, ele surpreendeu à todos ao comparecer ao Manasi Ganga para dar início ao parikrama. Srila Maharaja chegou, ali, as 7:30 e realizou uma cerimônia de banho primorosa da enorme Govardhana-sila, diante de um público de 800 devotos. Ele banhou a Deidade com panchamrta (cinco substâncias nectáreas: leite, iogurte, ghee, açúcar e mel) e secou-a com um tecido novo. Depois, ele decorou Sri Govardhana-sila com pó de kunkuma vermelho vivo, e Lhe vestiu com uma roupa de algodão leve e um manto marrom de lã, depois colocou uma guirlanda colorida ao redor de seu corpo e folhas sagradas de Tulasi em seus pés. Posteriormente, ofereceu caixas de doces e um coco decorado com kunkuma, a swastika Védica e pétalas de rosas. Logo após, liderou um grupo enorme de kirtana ao circungirar o templo desta Govardhana-sila e após deu uma pequena palestra no grande pátio do templo. Nesta palestra, ele revela a identidade de Sri Giriraja Govardhana. -ed] Viemos, aqui, para Manasi Ganga, que é como a boca de Sri Giriraja Govardhana. Sua forma assemelha-se a uma vaca, ou a um pavão e a extremidade inferior em Puchari (ou Punchari), são como as penas do pavão erguida ou como a anca de uma vaca. Nesta extremidade, estão Radha Kunda e Syama Kunda, os quais são como os olhos do pavão. Algumas vezes, quando um pavão está dançando, ele ergue suas costas tão alta e dobra graciosamente o dorso de seu longo pescoço em direção ao estômago, este estômago é a localização da cidade de Govardhana. Agora, o local onde estamos situados, Mukharavinda (Sua face de lótus), é na margem setentrional do Manasi Ganga. Com o objetivo de obter a misericórdia de Giriraj Govardhana, realizamos o nosso puja e oferecemos mahaprasadam, aqui, e Ele tem aceitado isto. Quem é Giriraja Govardhana? Eu irei lhes contar brevemente quem ele é, e como veio para Vrndavana. Hanuman e os outros macacos receberam a instrução do Senhor Ramacandra para fazer uma ponte em Sri Lanka. Rama enviou todos os macacos para coletarem pedras enormes por toda a Índia. Hanuman pulou dali para os Himalayas, onde ele viu uma pequena montanha, e àquela era Giriraja, o bebê de Dronacala. Ele pegou Giriraja e colocou em suas costas, lançou-se ao céu, e o carregou para o oceano. Como ele estava passando sobre Vrndavana, Rama lhe disse, "A ponte já está completa, assim não há necessidade de trazer esta montanha; deixe-a onde você está." Giriraja Maharaja sabia que em Dvarapa-yuga, Krsna iria vir com Srimati Radhika, as gopis, e com todas as Suas potências, e ele teve muito sorte por ter sido deixado em Vrndavana. Há muitos lilas, e nós iremos explicá-los durante a aula desta tarde, conforme a seqüência do parikrama. Agora, eu quero compartilhar com vocês um segredo sobre Giriraja Govardhana. Sri Sri Radha-Krsna e as gopis realizaram rahasya-purna, doces passatempos confidenciais em "kandare kandare" (muitas cavernas) de Govardhana. Embora, vocês não possam vê-las, Há muitas belas cavernas e kunjas (bosques) em todo lugar em Giriraja Govardhana , e Giriraja testemunha todos estes doces passatempos de Sri Sri Radha-Krsna e das gopis , ali. Mesmo Shankara, em sua forma masculina, não pode entrar nos bosques e testemunhar tal passatempo confidencial, então, se Giriraja Govardhana tivesse a forma masculina, também não seria capaz de testemunhá-los. Os kunjas de Giriraja Govardhana são os lugares onde todos os mais secretos lilas procedem, assim Giriraja surge do coração de Radhika, para servi-La. Sua verdadeira identidade deve ser Haridasi-varyari (a melhos das servas de Hari), na forma feminina. Ele não é verdadeiramente Haridasa-varya (o melhor dos servos de Hari), uma forma masculina. Ele pode ter, também, a forma de uma gopi nos doces passatempos de Sri Sri Radha-Krsna Yugala.
Sri Giriraja Govardhana ki jaya!

Manasi Ganga And The Secret Of Giriraja Govardhana

 

.

COMO EXECUTAR PROFUNDAMENTE O ARATI

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Badger, California: 1997 (parte 1)

[Através da misericórdia de Krsna, nos foi dada recentemente uma fita cassete com a gravação de um discurso proferido na casa de Sripad Nirguna dasa Adhikari. Embora essa seja uma das mais antigas aulas dadas por Srila Narayana Maharaja em suas turnês mundiais de pregação, é muito apropriada nesse presente momento dourado:]

Vocês deverão adicionar algo em seu sadhana-bhajana. Tentem seguir as instruções dadas no livro Hari bhakti-vilasa, pois todas as regras podem ser encontradas lá. Há, também, para arcana (adoração formal da Deidade), um livro vindo de Sri Caitanya Mahaprabhu através de Sri Vakresvara Pandita e Sri Gopala-guru Gosvami, e depois através do discípulo de Gopala-guru Gosvami, Sri Dhyanacandra Gosvami. Esse livro é chamado Arcana Padhati. Há dois processos de adoração à Deidade. Um é chamado de bhava-marga (o caminho da devoção espontânea ou raganuga-bhakti) e o outro é chamado arcana-marga (o caminho das regras e regulações escriturais formais, ou vaidhi-bhakti). Arcana-marga existe desde os tempos antigos. Sri Caitanya Mahaprabhu veio especialmente para dar bhava-marga, mas Ele ensinou aqueles que ainda não são qualificados a seguir vaidhi-bhakti, e em vaidhi-bhakti, arcana também deve ser feita. Arcana não é executada por especulação mental ou imaginação, “Isso é bom e isso é ruim”. Vocês deverão seguir as injunções do Hari-bhakti vilasa e outros livros autorizados. Se vocês estiverem executando arati, devem cantar o kirtana do arati. Se estiverem executando arati de Gurudeva, devem cantar a canção do arati de Gurudeva. Se estiverem executando arati de Mahaprabhu, devem cantar Sri Gaura-Arati: “Jaya jaya goracandera aratiko sobha.” Se estiverem executando arati de Radha-Krsna, devem cantar o kirtana de Radha Krsna, Sri Yugala Arati: “Jaya jaya radha-krsna yugala milana.” Se vocês não cantarem essas canções, algo faltará na sua adoração. Devemos fazer isso; não leva muito tempo, e vejo que vocês costumavam passar uma hora fazendo o arati. Vocês podem ajustar, se quiserem. E aqueles me seguem, devem certamente fazer dessa forma. Vocês se lembram do kirtana: “Jaya jaya radha-krsna yugala milana”? Radha e Krsna são o divino casal lá. “Arati koroye lalitadi sakhi-gana” Vocês devem perceber: quem está fazendo o arati? É Lalita. Lalita está executando o arati; e Visaka está atrás dela, movimentando uma câmara e também fazendo kirtana junto com todas as sakis. Tungavidya está tocando mrdanga, Citra ou outra pessoa está tocando karatalas, alguém está tocando uma vina, e milhares de belíssimas sakis estão lá. Tungavidya, Citra, e todas as outras sakhis são peritas em cantar e tocar de instrumentos. O que elas estão cantando?

jaya jaya radha-krsna yugala milanaarati koroye lalitadi sakhi-gana

[”Todas as glórias, todas as glórias ao encontro amoroso de Sri Radha e Krsna! Todas as sakhis, lideradas por Lalita e seu grupo, executam arati para o Seu prazer.” (Sri Yugala-Arati verso 1)]

madana-mohana-rupa tri-bhanga sundara pitambara sikhi-puccha-cuda manohara

[”Em Sua bela forma madana-mohana que se curva em três pontos, Ele é tão atraente até para Cupido. Com Seu dhoti de seda amarela e coroa decorada com penas de pavão, Ele cativa as mentes de todos”. (verso 2) ]

Krsna está em tri-bhanga sundara. Ele está inclinado em três lugares e está muito belo com Sua flauta, pena de pavão, e vana-mala (guirlanda de flores da floresta), e Ele olha afeicionadamente na direção de Srimati Radhika e sorri. “Madana-mohana.” Se qualquer um O vir, e se até mesmo Kamadeva O vir, esta pessoa se encantará. “Pitambara.” Devemos tentar dar uma pitambara (xale ou veste amarela) para a Deidade de Krsna.

lalita-madhava-bame vrsbhanu-kanya nila-vasana gauri rupe gune dhanya

[”À esquerda do amoroso e encantador Sri Madhava está a bela filha do Rei Vrsabhanu, Srimati Radhika, vestida com um sari da cor do lótus azul. Sua tez é da cor do ouro derretido e Sua beleza e qualidades são inigualáveis “(verso 3)]

“Vrsabhanu-kanya.” Srimati Radhika está ao lado esquerdo de Krsna. “Lalita-Madhava.” Essa palavra foi explicada no Sri Ujjvala-nilamani. Quem é Madhava? Ele é lalita, extremamente belo e brincalhão. Ele nunca fica ou se senta com Srimati Radhika como faz com Yasoda-maiya, Nanda Baba, ou os sakhas. Lalita-Madhava está lá com Srimati Radhika, e neste momento Srimati Radhika é chamada Madhavi, Lalita- Madhavi.

Há muitas explicações para a palavra lalita. Krsna é o único lalita-nayaka ou dhira-lalita (dhira-lalita é a Pessoa brincalhona que pode manter Sua namorada sempre subjulgada com Suas diferentes qualidades). Krsna na forma de Rama não é lalita, como Dvarakadhisa Ele não é lalita, como Vaikuntha-pati Ele não é lalita, como Subal-sakha Ele não é lalita, e como o filho de Yasoda Ele não é lalita. Lalita é Aquele que fica ao lado esquerdo de Srimati Radhika, e por perto estão Lalita-devi, Visakha, Citra, Campakalata, Indulekha, Rangadevi, Sudevi, Rupa Manjari, Rati Manjari, e Lavanga Manjari, ali Ele pode ser lalita. Ao cantar essa canção, muitos pensamentos e humores virão, e vocês sentirão como se estivessem Os vendo com Lalita executando Seu arati arati. Por que Srimati Radhika é referida como Vrsabhanu-kanya? Por que não Kirtika -kanya? É porque ela é especialmente amada por Seu pai, muito mais que por Sua mãe. Ela não veio do ventre de Kirtika; na verdade ela estava flutuando sobre uma flor de lótus no Yamuna . Ela aparece de diferentes formas, em diferentes lugares e em diferentes kalpas (milênios). Em um kalpa diferente Ela apareceu do ventre de Kirtika-devi, mas de qualquer modo, Seu pai A ama mais que Sua mãe. Diferentemente, Krsna é amado muito mais por Mãe Yasoda do que por Nanda Baba. Nanda Baba também O ama, mas Mãe Yasoda O ama muito mais. Com Srimati Radhika, é o oposto. ”Nila-vasana” significa que Radhika tomou a cor de Madana-mohana Krsna e Se vestiu com essa cor.

nana-vidha alankara kore jhalamalahari-mano-vimohanavadana ujjvala

[”Ela está adornada com vários ornamentos cintilantes e tremeluzentes (alankaras), encantando a mente de Hari com Sua face radiante.” (verso 4)]

Ela veste muitas variedades de ornamentos, e foi decorada pelo próprio Krsna. Lalita diz a Krsna, “Ó, você não sabe como decorá-la!”, e levemente O empurra com seu cotovelo. Então Krsna diz, “Você não sabe, Eu sei mais”. Eles estão brigando e Srimati está rindo. ”Hari-mano-vimohana.” Srimati Radhika é aquela à qual Krsna dá Seu coração. Ela pega Seu coração.

Visakhadi sakhi-gana nana rage gaya Priya-narma-sakhi jata camara dhulaya

[”Visakha lidera todas as sakhis em cantar várias ragas (canções melodiosas de acordo com a hora apropriada do dia), enquanto todas as outras priya-narma-sakhis aliviam Sri Radha e Krsna com abanos camaras.” (verse 5)]

Aquelas que estão cantando e executando kirtana são Visakha, Citra, Champakalata, Rupa Manjari, Lavanga Manjari, Ananga Manjari, e tantas outras, com muitos tipos de melodias. Quem são as priya-narma sakhis? Lalita, Visakha, e depois Champakalata, e então Citra, Tungavidya, e há muitas outras. Elas estão muito belas e humildemente movimentando suas camaras. Suas posturas são tão maravilhosas que Krsna quer que elas movimentem as camaras diante Dele.

sri radha-madhava-pada-sarasija-ase bhakativinoda sakhi-pade sukhe bhase

[”Aos pés das donzelas de Vraja-dhama encontra-se um oceano de alegria. Nele Bhaktivinoda Thakura nada, esperando alcançar os pés de lótus de Sri Radhika e Madhava..” (verso 6)]

Srila Bhaktivinoda Thakura está cantando este arati kirtana de Radha e Krsna, e está orando, “sri radha-madhava-pada-sarasija ase.” Sarasija significa lótus. Os pés de Radha e Madhava são como lótus, e ele quer servir Seus pés de lótus. Enquanto o arati está acontecendo, pode-se acrescentar essas idéias para melhorar nossa Consciência de Krsna. Se vocês estão adorando Radha e Krsna e executando Seu arati, e nessa hora cantam a canção de Narahari-rupa Senhor Nrsimhadeva, “kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare”, qual será a utilidade? Narahari não pode ir a Vrndavana. Parama-pujapada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja deu esse mantra primeiramente, antes de dar os diksa-mantras de Radha e Krsna. Ele disse a seus jovens discípulos para fazer isso pensando, “De algum modo eles devem começar sua adoração.” Isso é chamado ‘coletando devotos.’ É para pessoas comuns, para gradualmente levá-las até bhakti. Aqueles que são iniciantes devem fazer assim, mas aqueles que querem avançar, devem adorar em seus quartos e em suas casas. Deixe que seja feito como está em qualquer templo, mas você, sua esposa, seus filhos e alguns raros devotos, devem tentar seguir esses outros princípios. Aí então vocês verão que tudo irá bem.

Conselho Editorial: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha dasa

Transcrição e Digitação: Anita dasi e Vasanti dasi

Editoração: Syamarani dasi