Quem é você?"

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
(Uma Leitura Básica Para Um Livreto)
Malásia , 10 de março de 2002

"[Respeitosos Maharajas, Prabhus e Didis. O que segue é uma conferência muito simples dada por Srila Narayana Maharaja na Malásia, com uma sessão de uma conferência dada na Holanda em julho de 1999. Sob ordem de Srila Narayana Maharaja, tentaremos fazer disto um pequeno folheto gratuito, para a distribuição em massa para o público, e você também pode imprimir tal folheto. Aqueles que falam idiomas diferentes podem traduzi-lo para seu idioma, para a publicação e distribuição grátis para as pessoas em geral. Você também pode somar uma página ou duas de suas informações particulares, deixando as pessoas saber, como podem localiza-lo e outros devotos, os websites de Srila Maharaja, e assim por diante, quando essas pessoas forem suficientemente afortunadas sentirão a necessidade- Syamarani dasi]

NINGUÉM ESTÁ CONTENTE

Nossas escrituras antigas da Índia nos falam que neste mundo ninguém quer sofrer.Todos querem a felicidade plena, e todos estão envolvidos esforçando-se dia e noite por isto. Porém, vemos que, embora os líderes mundiais tentem descobrir tantas maneiras para trazer a felicidade desde tempos antigos, eles não tiveram êxito.

Especialmente, eles pensam que riquezas podem nos comprar felicidade, mas até agora, ninguém ficou verdadeiramente feliz por esta riqueza. Eles descobriram trens, então aviões, e então tantos remédios, e hoje em dia eles criaram computadores e outras novas invenções.

Hoje em dia os médicos podem transplantar corações, colocando o coração de qualquer animal no corpo de um ser humano. Depois que uma pessoa morre, os médicos podem levar os olhos dela e podem dá-los a outra pessoa. Da cozinha ao campo de batalha, há ciência médica e avançada, transporte, e comunicação; mas ainda ninguém está contente.

Na realidade, aqueles que são os mais avançados em tecnologia e ciência, os quais os mais altos edifícios, símbolo de sua riqueza e defesa nacional, foram alvejados recentemente e destruídos – e eles ainda temem mais. Assim ninguém está verdadeiramente contente, e ninguém pode deter a morte. Embora estejamos sofrendo, pensamos que estamos fazendo o correto. Somos com uma pessoa que bebeu grandes quantidades de álcool e caiu numa sarjeta que está cheia de fezes e urina. Ao mesmo tempo, aquela pessoa pensa, "eu sou o rei de tudo". A sua face está sendo `lavada' pela `água quente' que vem da urina dos cachorros, e ele ainda pensa, "estou contente". Ele está como um louco, e de certo modo nós também estamos assim.

Ninguém neste mundo jamais estará verdadeiramente feliz, e ninguém jamais poderá deter a morte. Porém, há uma ciência transcendental que evidencia que não há nascimento e morte, e sempre haverá felicidade. Esta ciência é conhecida como bhakti, pura devoção à Suprema Personalidade de Deus. Em bhakti, sem dinheiro e sem gastar muita energia, virá felicidade perpétua facilmente. Sri Caitanya Mahaprabhu, o Senhor Supremo descendeu neste mundo como Seu próprio devoto(1), revelou um processo, e este processo é chamado amor e afeto a todos os seres vivos.


Mas neste mundo, é absurdo pensar que uma pessoa pode amar todos os seres vivos. Se você tentar amar um tigre feroz, por exemplo, ele o atacará. Uma cobra venenosa pode atacá-lo e mordê-lo se você tentar demonstrar-lhe amor. Porém, se você puder amar o Senhor Supremo que distribui amor a todas as entidades vivas, todos poderão ficar felizes. Esta é a verdadeira "teoria do amor e afeto". Naquele reino do amor, se você tiver um pouco de amor pelos tigres e ursos, eles ficarão tranqüilos e quietos. Nossos Rsis, grandes sábios do passado, iam para as densas florestas e viviam lá, e eles nunca foram atacados por tigres ou outros animais selvagens. Nós ouvimos falar de exemplos como esses em nossas escrituras, como Agasta Rsi, Narada Rsi, Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja e muitos outros.


Como nós iremos adquirir este amor e afeto ao Senhor Supremo pelo qual poderemos amar a todos? Em Kali-yuga, a era das desavenças, o único processo é cantar os santos nomes de Deus e isto pode ser feito muito facilmente. Pode ser cantado pelos que falam o inglês, Malaio, Hindi, Sânscrito, Espanhol, Chinês, e assim por diante. Não pense que há muitos deuses ou que aquele Deus é dividido em muitas frações. Há um Deus. O chinês pode invocar aquele mesmo Deus supremo, os cristãos também podem, os hindus também, e os Vaisnavas também. Ele é muito belo, encantador, poderoso, e misericordioso, e Ele pode vir e pode agir com você em qualquer relação. Ele não é amorfo, ou sem forma. Esta idéia é errada.


Existem três letras na palavra Deus (em inglês GOD). G representa Gerador, O para Operador, e D para Destruidor. Alguém que pode criar Universos inteiros não pode ser amorfo ou sem atributos. Ele tem que ter todos os tipos de poderes e opulências. Todas as formas deste mundo vieram dEle, e então Ele não pode ser amorfo. Está escrito na Bíblia: "Deus criou o homem a Sua própria imagem," e isto também é confirmado em nossa devoção teísta dos antigos Vedas: O que Ele era antes é agora, e Ele será o mesmo no futuro. Ele é sempre-existente e no idioma Sânscrito antigo Ele é chamado de Brahma, Paramatma e Bhagavan. Na verdade, Brahma (a refulgência impessoal de Seu corpo) e Paramatma (a manifestação dele como Superalma no coração de todos os seres que são expansões parciais dEle), mas a palavra Bhagavan (o Senhor Supremo que contém todas as opulências e poderes) é completa. Tudo está presente nEle.

Ele é tão grande que estão contidos universos inteiros dentro dEle, e ao mesmo tempo Ele é tão minúsculo que reside em cada átomo. Ele está presente em cada átomo de ar, em cada átomo de fogo, e em cada átomo de água. Ele está em todos os lugares e pode ouvir tudo; assim nós deveríamos tentar satisfaze-Lo.

UM OCEANO DE AMOR E AFEIÇÃO

Nós deveríamos saber que a Suprema Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema sem um segundo. Ele é o mesmo deus para os cristãos, para os muçulmanos, para os hindus, e para todos. Não há Deuses diferentes. Ele é o mesmo Deus, o mesmo Hoda, o mesmo Cristo. Da mesma maneira que há um sol e uma lua para o mundo inteiro, similarmente, não há Deuses diferentes para pessoas diferentes.

Como Deus pode ser dividido? Não deveria haver mais de um Deus, caso contrário todos os deuses disputarão um território e posição. Há apenas um Deus, mas Ele aparece de acordo com a visão do devoto. Ele aparece tal qual as quinze luas diferentes. Durante quinze dias a lua aumenta gradualmente em tamanho, eventualmente tornando-se lua cheia, e depois disso novamente diminui em tamanho, restando a lua nova no último dia do mês. As "luas" não são diferentes, são os nomes da lua que são diferentes: lua cheia, lua nova, quarto de lua, e assim por diante. Similarmente, há apenas um Deus, mas Ele parece ser muitos, porque os devotos ignorantes parecem te-lO dividido pelos seus diferentes idiomas. Krsna é a Suprema Personalidade de Deus.

Ele tem muitas manifestações como Rama, Narasimha, Jagannatha, Baladeva e Narayana, e eles são todos o mesmo. Até mesmo a pessoa que você chama `Deus' também é a mesma, porque Ele é uma das manifestações de Krsna (o nome original de Deus nas escrituras Védicas), e assim também Alá e Jeová. Estes são todos nomes destas manifestações de Deus. Algumas destas manifestações são mais completas e têm mais poder, e algumas têm menos poder.

A lua cheia, a lua nova, e as fases entre elas pertencem à mesma lua, mas nós vemos diferenças de acordo com nosso ângulo de visão. De fato, a lua sempre está cheia, mas nós consideramos que está crescente ou minguante quando está coberta em graus variados. Da mesma maneira, Krsna é único sem um segundo. Ele tem inumeráveis manifestações, mas todas são Krsna. Nós também somos partes e parcelas de Krsna. Nós não somos Krsna, mas ao mesmo tempo não somos diferentes dEle. Ambos os princípios estão, lá: diferença e não- diferença. Nós podemos usar as analogias do sol e seus raios, e o fogo e seu calor; eles também são diferentes e não-diferentes. Esta verdade sobre o Supremo é surpreendente, e Caitanya Mahaprabhu explicou isto profundamente.

A Suprema Personalidade de Deus é único sem um segundo. À vezes ele se manifesta pessoalmente neste mundo, e às vezes Ele envia Seus associados para que dêem puro conhecimento. Todas as almas aqui neste mundo são Seus servos eternos. Esta é a verdadeira concepção, quer aceitemos isto ou não. Esquecemo-nos desde o princípio da criação deste mundo, assim ele às vezes desce e executa muitos doces e poderosos passatempos de forma que todas almas condicionadas sejam atraídas por Ele e se ocupem em Seu serviço.


Ninguém tem qualquer confusão ou dúvida se o sol existe, assim por que deveria haver qualquer dúvida sobre a existência do criador de centenas de milhares de sóis? Ele pode criar milhões e milhões de mundos em um momento, e Ele também pode os destruir. Às vezes ele vem aqui, somente para nos salvar e nos ocupar em seu serviço. Além de servi-lo, não há nenhuma maneira de estar feliz neste mundo ou em qualquer outro mundo. Há unicamente um Deus, e a ignorância de nossa relação com Ele é a causa de nossa felicidade.


Nós podemos ficar felizes se estivermos ocupados no serviço a Krsna. Não tema que servindo-O será como servir alguém neste mundo. Há muita felicidade por servi-lO, mais que servir sua esposa, marido, filhos, pais, e assim por diante. Há muita , muita satisfação amorosa e afeição no Seu serviço. Há muito amor e afeição na morada de Deus, a morada transcendental de Krsna – oceanos de amor e afeição. Aqui o mestre ganha e o servo tem que perder algo, mas lá não é igual. Primeiro deveríamos saber que somos os servos eternos de Krsna, mas esquecemo-nos dEle, e essa é a causa de todos nossos sofrimentos e tristezas, nascimento e morte. Deveríamos ter fé nisto. Não ter nenhuma dúvida que nós somos almas espirituais, partes e parcelas de Deus, que somos os seus servos eternos, e que é devido a esquece-lO que estamos sofrendo agora.


Podemos perceber a Sua misericórdia se cantamos o Seu nome, e Ele pode ser visto por nós. Nas antigas eras de Satya-yuga (a era da bondade, uma época quando a humanidade levava uma vida piedosa, calma, e pura por milhares de anos), grandes sábios viam-nO através da meditação. Nesta era atual, porém, não é possível realizar meditação com tal profundidade, porque nossas mentes estão sempre inconstantes. Há um processo pelo qual nós podemos meditar nEle, e este processo é o cantar dos Seus santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.


Ao mesmo tempo, somente cantar não bastará. Esse cantar deve ser feito em um processo autêntico que deve ser dado pelo próprio Senhor
Supremo. Aqueles que ouviram do Senhor supremo estão trazendo através do guru-parampara a linha de sucessão discipular de puros mestres espirituais. Brahma, o primeiro ser criado deste universo, ouviu do próprio Senhor Krsna, ou de Sua expansão Narayana. Brahma transmitiu então, para o grande sábio Narada e Narada para Vyasa a encarnação literária de Deus. Assim, deste modo, o conhecimento transcendental do processo e sua meta está descendendo. Um Guru, mestre espiritual, deveria ser autêntico, auto-realizado, e oriundo desta linha de sucessão, e então um discípulo pode cantar exitosamente.


DÊ-ME APENAS SEUS OUVIDOS

O Guru fidedigno nos fala, "Dê-me seus ouvidos. Eu não quero todos seus sentidos; Eu só quero um deles". Todos os sentidos têm uma função especial, mas somente as orelhas podem ouvir a vibração sonora e as palavras transcendentais. Por causa desta especialidade da orelha, o Guru que vem da sucessão discipular nos ajudará a render- se a Krsna através deste ouvido. É por esta vibração sonora que o Guru pode dar Krsna, o próprio Deus, que está oculto no coração de todos. Ele pode dar isto facilmente pelo ouvido, e não por qualquer outro sentido.


Você deveria saber que há dois tipos de palavras, e elas são chamadas no idioma Sânscrito, "sabda-brahma" e "sabda-samanya". Sabda-brahma significa som transcendental, o som que está além deste mundo material, e sabda-samanya significa som ordinário, mundano. O som material vem da vibração da língua material, mas sabda-brahma vem do próprio Senhor. O grande sábio Narada Muni deu este som transcendental aos seus discípulos Valmiki e outros, e eles o deram aos seus discípulos.


Quem não praticou devoção extensivamente e não é perfeito não pode dar o santo nome de Krsna, Brahma-gayatri, e outros mantras transcendentais para outros, as vibrações sonoras dadas por ele não terão efeito. Embora estas vibrações sejam por natureza poderosas e transcendentais, elas não terão efeito. Neste caso, as palavras do mantra e os santos nomes de Krsna somente se manifestarão com palavras mundanas, profanas. Se um Guru não praticou suficientemente ou não realizou o som transcendental, não dará fruto no coração da pessoa que o receber.

Por outro lado, grandes transcendentalistas e almas auto-realizadas do passado, como Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Srila Haridasa Thakura, e Sri Rupa Gosvami e outros Gosvamis, eram perfeitos na expressão deste som. Nós deveríamos aceitar sabda brahma de pessoas com este valor.

QUEM PODE DAR PURO AMOR E DEVOÇÃO

Há um verso em nossas escrituras que explica a qualidade de uma pessoa que pode ajudá-lo de fato:



Anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
Anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama



"O serviço devocional puro é o cultivo de atividades que destinam-se exclusivamente para o prazer de Krsna, ou em outras palavras o fluxo ininterrupto de serviço a Krsna executado através do empenho do corpo, mente, fala, e pela expressão de vários sentimentos espirituais (bhavas) não estando coberto por jnana (conhecimento visando a liberação impessoal) e karma (atividades visando recompensas), e é destituído de todos os desejos diferentes aos de trazer felicidade a Krsna". (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Você pode entender o significado deste verso pelo seguinte exemplo. Havia um grande devoto do Senhor Rama que é uma das encarnações mais poderosas do Senhor Krsna. Tal devoto foi chamado Valmiki, e ele tornou-se perfeito após um longo tempo. Embora fosse originalmente um brahmana, um membro da casta sacerdotal, previamente ele era uma pessoa muito irada devido a má associação, e ele assassinou muitos sábios e os reis religiosos. Valmiki também quis matar o sábio Narada Muni, mas quando ele se aproximou, Narada ergueu a mão e disse, "Pare". Valmiki ficou surpreso que só por Narada dizer "Pare", ele foi forçado a parar contra sua própria vontade. Então, Valmiki tornou-se submisso, e Narada pode explicar a ele sobre as más reações que viriam a ele como resultado de seus abomináveis pecados. Ele revelou essas reações a Valmiki que então tomou seu refúgio e indagou-lhe como ficar livre disto. Narada lhe falou, "Você deve sentar-se aqui e cantar `Rama Rama Rama Rama'.
Faça só isto. Valmiki estava tentando obedecer, mas devido às reações pecaminosas passadas ele não pode cantar aquele nome divino.

Narada então, lhe falou, "Se você não puder cantar Rama, então você deveria cantar `mara'. Mara e Rama são ambos palavras em Sânscrito, e mara tem as mesma sílabas que Rama, dito de trás para frente. Rama quer dizer Deus e Mara significa morte, e então "Mara Mara" poderiam ser cantadas facilmente por Valmiki. Narada falou assim, "Você deveria cantar `Mara', e Valmiki começou a cantar, "Mara mara". Então, automaticamente, "Mara Mara"cantados repetidamente se tornaram "Rama Rama".


Valmiki continuou cantando e permaneceu sentado, esperando pelo retorno de seu Guru. Ele continuou sentado por milhares de anos, e durante este tempo ele não comeu, nem mesmo defecou ou urinou. Sua
austeridade era superior a de Dhruva Maharaja, outro santo dos tempos antigos, e ele ficou tão bondoso quanto Sri Vyasadeva o compilador das escrituras Védicas. Passados os milhares de anos, o corpo de Valmiki tornou-se como terra, tendo os insetos comido seu corpo, sangue e outras substâncias completamente, eles fizeram um formigueiro ao redor dele. O Guru original, Brahma, depois de certo tempo veio e borrifou-lhe água de um pote sagrado enquanto proferia mantras, e o corpo de Valmiki restaurou-se assim como o de uma pessoa jovem e bonita. Então, Brahma falou para Valmiki, "Agora vocêestá perfeito".


Neste mundo, nós não podemos seguir tal austeridade. É difícil sentar-se durante até mesmo duas horas para cantarem , nem mesmo é fácil abster-se de comer, beber ou dormir, mesmo durante um dia; nem mesmo podemos nos absorver completamente em meditação durante doze horas, seis horas, ou até mesmo uma hora. Mas Caitanya Mahaprabhu nos falou, não fique desesperado. De alguma maneira cante e vá para Gurudeva para tomar iniciação. Receba a semente do nome transcendental perfeito de Krsna. Cante, e você se tornará feliz muito facilmente. Este processo é a essência de todas as escrituras."


Permaneça sempre na associação dos devotos puros de Krsna, o reservatório da verdade e prazer. Se você permanecer só, você ficará fraco, e a ilusão o tragará. Até mesmo se seu Gurudeva está longe, na Índia ou aqui ou acolá, não pense que ele não está em seu coração. Como Krsna ele pode estar presente em qualquer lugar, e você pode chamá-lo. Com esta firme convicção você deveria cantar de acordo com o processo correto genuíno, e muito em breve você perceberá a verdadeira felicidade. Cante, "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" e sempre pense,"Meu amado Krsna está em todos os lugares". Se você se ocupa neste processo você poderá tornar-se feliz, sem isto jamais será. Nossos Rsis descobriram este método:



harer nama harer nama harer nama namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha



"Nesta era de discórdia e hipocrisia, o único meio de libertação é o cantar dos poderosos santos nomes do Senhor. Não há nenhuma outra
maneira; Não há nenhuma outra maneira; Não há nenhuma outra maneira."
(Caitanya-caritamrta Adi lilá 17.21)


nota de rodapé:

(1) [Na era moderna, o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu pregou amor
a Deus através da demonstração prática. Ele é o grande apóstolo do
amor a Deus e o pai do canto congregacional dos santos nomes de Deus. Ele adveio em Sridhama Mayapura, uma área da cidade de Navadvipa NaBengala, em fevereiro de 1486. Milhares de anos antes do Seu aparecimento, muitas escrituras Védicas antigas predisseram a Sua vinda.]"


Conselheiros Editoriais : Sripad Brajanatha dasa e Sripad
Gopavrndapala dasa
Transcrição: Radhika dasi
Editora: Syamarani dasi
Digitação: Jaya Sri dasi, Vraja Mohini dasi e Ananga Mohini
Tradução: Ranganatha dasa
Revisão: Govinda dasi

(Extraído do www.bhaktibrasil.com)

COMO HARMONIZAR O DIA

  

Hari-katha de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
COMO HARMONIZAR O DIA
(Wales,4 de julho de 2000)

Neste mundo há dois tipos de seres humanos. As pessoas do primeiro tipo não sabem quem são e quem é Deus. Estão sempre absortas na gratificação dos sentidos, pensando: "Eu sou este corpo físico". Tais pessoas são, também, de dois tipos. Alguns são como animais e outros como demônios. Demônios são sempre contrários a devoção. Pessoas como animais não são contrárias a isto, mas elas não são favoráveis porque estão sempre ocupadas na gratificação dos sentidos. Eles são completamente ignorantes. Entretanto, suas formas são humanas, mas são como animais sempre engajados na gratificação dos sentidos. `dharme nahina pasubhisumana.' Eles são como vacas e outros animais semelhantes. São como cadelas, cães, camelos e os mais ignorantes dos animais - os macacos. Aqueles que não são demônios, mas não estão fazendo bhajana, são como macacos muito ignorantes. Estão sempre sendo chutados pelas macacas e estão sempre tomando todas as responsabilidades de um lavador de roupa. Aqueles que não estão fazendo bhajana estão nesta categoria, até mesmo embora eles tenham formas humanas. Aqueles que são favoráveis à devoção são também de dois tipos. O primeiro tipo está fazendo alguma coisa, mas não está seguindo o processo, etiqueta, regras e regulações dos devotos ou devoção. Eles são em maior número, enquanto que os devotos verdadeiros são em menor número. Até mesmo entre este pequeno número de devotos há muitos outros tipos. Alguns são iniciados, mas não apropriadamente. Eles são iniciados por kula-gurus ou caídos, os assim chamados gurus que não são qualificados de terceira classe - gurus bogas - que tem o falso ego de ser um guru. Estes devotos são em maior número. Aqueles que são iniciados por devotos qualificados, que receberam diksa, mas não apropriadamente, não por vidya virudhi (tomando as instruções do guru e das escrituras no coração) pensam: "Ó, meu sacrifício de fogo foi realizado e meu gurudeva deu-me um cordão sagrado." E, as senhoras pensam: Ó, Gurudeva me deu um nome." Eles usam enormes tilakas e kanti-mala, mas não há verdadeiro diksa, nem divya-jñana (visão transcendental) e nem desaparecimento de atividades desfavoráveis e pecaminosas. Estes devotos são em maior número do que os devotos verdadeiros. A maior parte de nós se enquadra nesta categoria. Alguns podem estar acima disto, mas o maior número é desta classe. Eles não têm uma relação verdadeira com Krsna e nem tattva-jñana, krsna-tattva, bhakti-tattva, jiva-tattva ou maya-tattva. Eles não sabem quem é Krsna ou qual é a verdade filosófica sobre Krsna, devoção e rasa. Eles não sabem qualquer coisa. Eles se sentam e pronunciam seus mantras, mas o que eles estão fazendo, eles mesmos não sabem. Ou eles podem cantar um mantra como `aim gurave namah', mas onde estão suas mentes? Após dez minutos, eles se surpreendem pensando: "Ó, o que eu estou fazendo?" Eles estavam dormindo ou pensando em qualquer outra coisa. Novamente eles cantam: `klim gauraya namah', mas novamente a mente está ausente. Após meia hora eles pensam: Ó, o que eu estou fazendo?' Eles estão lutando desta maneira e o número deles é também grande. Talvez nós estejamos nesta categoria. Quando assuntos mundanos vêm em nossa mente, como seu trabalho ou qualquer coisa desta natureza, eles são muito cuidadosos e cautelosos. Suas mentes estão sempre em computadores, aqui e acolá; mas eles não podem dar a energia para o guru-mantra, o Hare Krsna maha-mantra ou qualquer outro mantra. Alguns devotos puros podem ir visitá-los e eles são algumas vezes inspirados, mas após os devotos partirem, a inspiração deles também parte. O número deles é bem maior do que o dos verdadeiros devotos. Na categoria daqueles que estão acima disto, há ainda alguma coisa faltando. Tais devotos não podem seguir 'trinad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih' (i.e. tolerância e humildade). Eles não podem até mesmo seguir as instruções de Srila Rupa Gosvami no Upadesamrta: vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat Penso que assim muitos devotos não sabem o que significa isto. Eles nunca se preocuparam com isto. Vocês podem imaginar que tipo de devotos eles sejam. Sri Caitanya Mahaprabhu disse a Srila Sanatana Gosvami em Varanasi: "Você deveria ser badra". Bhadra significa "vestir-se adequadamente". Naquele momento, Srila Sanatana Gosvami tinha uma longa barba e cabelo e estava usando roupas muito sujas. Ele se parecia com um mendigo de rua que estava indo para Mekka cantar "Allah, Hoda." Mahaprabhu deu-lhe uma ordem e rapidamente ele foi para o Ganges, barbeou-se, colocou tilaka, e agora ele se assemelhava a um Vaisnava. Nós também vemos aqui que há muitos que não estão colocando tilaka e não estão barbeados. Eles usam um fio (de kanti) que não está até mesmo tocando seus pescoços. Isto significa que eles não têm interesse em todos os princípios devocionais. Eles estão vindo para as aulas, e por esta razão, há alguma atração, mas eles não querem seguir todas as regulações. Até mesmo no exército há regras e etiquetas. Os soldados devem usar uniforme do exército, caso contrário, serão punidos imediatamente. Eles têm que correr duas milhas com armas pesadas e botas: "marche rápido, rápido. Um, dois. Um, dois." Isto é disciplina. Similarmente, há também alguns Vaisnavas disciplinados. Se nós não podemos seguir a etiqueta e a disciplina Vaisnava, como poderemos obter este elevado nível de Vraja-prema? Vraja-prema não é tão fácil de se obter. É citado nas escrituras que o cantar dos santos nomes é suficiente para a perfeição. Assim, estamos cantando, muitos nomes, mas não experimentamos quaisquer resultados. Assim, você terá que seguir todos os princípios. Primeiro terá que ter etiqueta Vaisnava: isto nós podemos ver facilmente. Como nós podemos ver Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Srila Rupa Gosvami e todos seus associados são paramahamsas, e ainda, todos eles seguiram a etiqueta Vaisnava. Então, por que nós não deveríamos seguir? Não é suficiente usar simplesmente mala e contas. Primeiro, deve haver etiqueta e isto é chamado Vaisnava-sadacara. Nosso Rupa Gosvami, Jiva Gosvami, Sanatana Gosvami e outros estabeleceram algumas regras e regulações para aqueles que não podiam realmente seguir. Para quem foi criada a cadeia? Para pessoas que não estão seguindo regras e regulações - para aqueles que estão causando distúrbios para os outros. Nós não temos gosto. Como este gosto virá? Se nós seguirmos as regras e regulações dadas por Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami e Sri Caitanya Mahaprabhu, então o gosto virá. Se nós estamos negligenciando tudo, entretanto, e não seguir a etiqueta Vaisnava, como podemos esperar alcançar Vraja-prema? Nós teremos que ser punidos. Para aqueles que estão seguindo a etiqueta, é dito: vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat Se você quer dominar qualquer coisa, você deveria seguir algumas regras e regulações: diariamente ler e completar a tarefa dada pelo seu professor ou mestre. Deveria existir freqüência diária, mas não somente freqüência. Deveria existir cuidadoso estudo e atenção ao ouvir. Vaco vegan- controlando a língua. A língua é muito incontrolável. Ela não tem vértebras. Ela pode dobrar para este lado ou para o outro lado, e ela pode alongar-se ou encurtar-se. Ela não tem ossos e por esta razão ela é incontrolável. Ninguém pode controlá-la. Pode ser possível controlar o ar, mas não a língua. A língua cria todos os tipos de problemas. Draupadi era uma devota muito elevada, sempre seguindo todas as regras e regulações. Ela era habilidosa em auto- controle e controlarva até mesmo seus cinco maridos. Contudo, ela disse para Duryodhana: "Pai cego, filho cego". Ela disse somente estas palavras. Duryodhana tornou-se muito irado e isto ocasionou toda a batalha do Mahabharata onde milhares e milhares de pessoas morreram. Um outro exemplo é o de Sita devi, a esposa do Sr. Ramacandra. Ela também não controlou sua língua. Ela disse alguma coisa para Laksmana e por esta razão, toda a batalha do Ramayana aconteceu. Assim tente controlar sua língua. Se você quer manter-se calmo e fazer bhajana, não brigue com suas esposas e maridos, seus filhos e filhas e outros devotos. Vejo que assim, muitos problemas estão vindo, somente pelo descontrole da língua. De hoje em diante vocês deveriam prometer: "Não brigarei com meu esposo ou esposa, filhos, gurudeva e todos os outros devotos." Se você controla sua língua, a raiva também será controlada. Sem isto, não poderá controlar sua raiva. A língua também sempre quer saborear muitas coisas deliciosas. Se você não controlar isto, a luxúria aumentará. Seu estômago será destruído e você muito em breve se tornará velho e inválido. Srila Rupa Gosvami conta como controlar os seis impulsos no próximo verso: atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhatir vinasyati Não pegue alimentos suculentos. Não se ocupe muito nas atividades de seus cinco sentidos, caso contrário isto irá também ser atyaharah. O que eu disse? Aranya Maharaja: Srila Gurudeva está explicando que o erro em comer demais não é somente falha da língua. Todos os cinco sentidos podem ser culpados do comer demais. Se os olhos estão andando de um lado para o outro e observando os objetos dos sentidos materiais. Srila Narayana Maharaja: Você pode ver uma bela adolescente, e por acaso seus olhos moverem-se em direção a ela. Tome este olhar e volte- o para Krsna, os Vigrahas e os Vaisnavas. Se você ficar olhando, olhando, olhando e olhando, a atração virá e você se tornará o dasa (servo) desta adolescente. Você não será capaz de controlar a si mesmo. Esta é a realidade de todos os sentidos. `Atyahara prayasas'. Não tentem tornarem-se astrólogos e não leiam outros livros, senão os de bhakti. Não vão aos quiromantes, que irão dizer a você: "Esta é sua linha da vida, esta é sua linha de dinheiro e esta é a linha do seu filho e de sua filha." Sempre tente ocupar todos os seus sentidos em krsna-bhakti, no desenvolvimento de sua consciência de Krsna aprendendo como você pode satisfazer seu gurudeva. Isto é suficiente. Se você não estudou em escola ou universidade, não há problema. Somente por cantar, lembrar- se, servir e obedecer seu gurudeva, você poderá ser feliz. Há assim muitos exemplos disto na vida de Srila Haridasa Thakura e outros. Você não pode ser feliz com esforços materiais. Não tentem ser habilidosos em coisas mundanas. Tentem ser hábeis em Krsna bhakti. Tentem desenvolver o santo nome. `Atyaharah prayasas ca prajalpo'. Não fale prajalpa. Não fale sobre coisas tolas. Somente fale sobre o que seja favorável para bhakti. Se você está falando sobre Krsna e Krsna bhakti, isto está bem; mas se você está criticando aqueles como Kamsa ou Jarasandha, isto não será bom. O que você deveria fazer? Deixe todas estas coisas. Somente glorifique Nanda, Yasoda, as gopis, os gopas, Krsna e todos os devotos. Esteja longe de todas estas outras coisas. Não se esforce demasiadamente para manter a sua vida. Você pode fazer alguma coisa quando você é um devoto de baixa classe. Quando você se tornar mais maduro, contudo, não terá que fazer qualquer coisa. O que você precisar virá muito facilmente. `Prayasas ca prajalpo niyamagrahah.'Você deve pensar:' Eu deveria cantar.' Quanto? Uma lakh (64 voltas). Se você não pode fazer isto, então cante 50.000 nomes, ou trinta e duas voltas- não menos do que isto. Se você não pode fazer isto, então, de alguma maneira cante vinte e cinco voltas. E se você não pode cantar isto nesta vida, então certamente vá para o Oceano Pacífico ou Oceano Atlântico. Você pode até mesmo fazer isto e haverá problema. Se você quer ser um devoto, então tente seguir todas estas regulações. Se você está cantando e naquele momento seu gurudeva ou qualquer devoto elevado chegar para dar uma palestra, que deve você fazer? Deve tentar permanecer cantando e completando suas voltas ou deve ir e ouvir a palestra de seu gurudeva? Que você deve fazer? Você deveria ouvir. Por ouvir, seus santos nomes serão de mais elevado nível e você poderá também, completar suas voltas. Você será hábil para fazer muitas voltas. Assim, não faça `nyamagrahah'. O que é esta `niyamagrahah?'Você deveria explicar duas coisas. Aranya Maharaja: Aqui Srila Gurudeva está explicando o significado da palavra `niyamagrahah'. `Niyamagrahah' significa não seguir as regras e regulações. Este ponto é muito claro, mas o segundo significado da palavra é seguir excessivamente as regras e regulações de tal maneira que esta não melhore efetivamente sua bhakti, mas de fato se torne um impedimento. Srila Narayana Maharaja: Se você quer desenvolver sua consciência de Krsna e quer saborear o nome e passatempos de Krsna, então deve seguir o terceiro verso: utsahan niscayad dhairyat tat tat-karma-pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadhir bhaktih prasidhyati Quando o problema vem, tornamo-nos desesperançados e pensamos: "Estou cantando o santo nome mais do que dezesseis voltas, e ainda assim muitos problemas estão vindo. Assim, devo deixar de cantar. "Não pense desta maneira. `Utsaha.' `Utsaha'significa com entusiasmo. Então mais do que 64 voltas de nama serão completadas. `Niscayat' significa a convicção ou fé que: "muito em breve ou mais tarde irei ter Krsna-prema. Devo ter isto." Se você quer krsna-prema, ocupe-se com forte determinação em sravana kirtanam visnu-smaranam padanam sevanam, e especialmente em sadhu sanga, nama kirtana, bhagavat sravana mathura vasa e sri murtira sraddhaya sevana. Primeiro complete todas estas coisas. Depois disto você pode tentar então alguma coisa para manter sua vida. Os santos nomes irão arranjar todas as coisas para você. `Utsahan niscayad dhairyat, tat-tat-karma-pravartanat, sanga-tyagat. Não se associe com más pessoas, até mesmo se ele for seu pai, marido ou até mesmo seu guru. Se você quer ter krsna-prema você deve deixar este tipo de guru, o que dizer deste tipo de maridos, filhos e outros. Krsna pode salvar você. Krsna é eterno, completo, o marido supremo e amado. Estes maridos, entretanto, são enganadores e estas esposas, são também enganadoras. Eles jamais salvarão vocês. Somente porque você é muito bela é que está servindo ao seu marido. Se você tem um pequeno desejo de ter algum namorado, seu marido lhe deixará. Se você é de alguma maneira feia, com dois ou três filhos, seu marido pode rejeitar você e pegar uma nova esposa. E a esposa fará a mesma coisa com o esposo. Estes problemas estão em todos os lugares. Sanga tyagat sato vrtte. Sempre tente seguir as regras e regulações e a etiqueta de Vaisnava sadacara. Algumas vezes os devotos no Math pensam: "Somos devotos. Devemos fazer uma fábrica onde várias coisas podem ser produzidas. Podemos vendê-las e fazer hari bhajana. Desta maneira, não iremos esmolar." Realmente, você terá que dar mais energia do que você deveria ter para esmolar. Todas as variedades de bens não podem ser produzidas por cantar Hare Krsna. Sua energia irá completamente para os negócios. Então, siga a etiqueta de nossos Gosvamis e de outros devotos, até mesmo de grhastas como eles mantêm suas vidas. dadati pratigrhnati guhyam akhyati prcchati bhunkte bhojayate caiva sad-vidham priti-laksanam Sempre esteja com os Vaisnavas. Sempre. Tente honrar e respeite-os de acordo com os seus estágios: kanistha, madhyama e uttama. Se você não tem gosto, então tente repetidamente. Este é o remédio, esta é a dieta e isto é tudo. Não critiquem nenhum Vaisnava. Nunca, jamais. Caso contrário uma ofensa será cometida e sua bhakti será exterminada. Então: tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu- smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya tisthan vraje tad-anuragi jananugami kalam nayed akhilam ity upadesa-saram Rápido, rapidamente, faça estas coisas. Esteja em Vrindavana, sempre sob a guia do rasika e tattva-jñana Vaisnavas e guru. Continuamente faça sua língua estar sempre cantando, "He Krishna karuna sindho dina- bandho jagat-pate gopesa gopika kanta radha-kanta namo' stute." Sempre cante os nomes: Radha-Ramana, Radha-Rasabhihari, e Radha- Kantha. Sri Caitanya Mahaprabhu deu-nos o mais elevado dos mantras, o maha mantra, Hare Krsna. Todos os nomes estão lá (neste mantra), tanto quanto todos os tipos de rasas. Certo, agora você não está entendendo estas coisas. Um dia, entretanto, se você se tornar um Vaisnava elevado, então poderá realizar. Que nomes você deveria cantar? Os mais belos e exaltados nomes, como Radha-Ramana, Radha- Rasabhihari, e assim por diante. Pela sua língua, sempre cante, e pela sua mente lembre-se dos doces passatempos de Radha-Damodara, Radha-Rasabihari e Radha-ramana. Esta é a essência de todos os ensinamentos sástricos. Se você recebeu iniciação diksa, não negligencie o sistema ou processo que seu guru deu para cantar o gayatri mantra. Lembre-se da Deidade deste mantra, renda-se a Ela, ore, e seja atma nivedanam. Entenda inteiramente o mantra que ele nos deu. Não viemos para este mundo somente para reinar. Se você está administrando seu centro de pregação, isto não é o bastante. Por que administrar um centro se você não pode seguir estes princípios? Neste caso não há necessidade de qualquer centro, se você está sempre brigando e não obedecendo; se você não pode cantar e lembrar-se de seu gayatri mantra e está sempre ocupado em assuntos de construções, você deveria se desfazer deste centro de pregação rapidamente. Centros de pregação são para auxiliar você. Se você não pode desenvolver sua consciência de Krsna, você não estará auxiliando você mesmo e assim, muitos problemas virão, não há necessidade destes centros de pregação. Não faça escolas e universidades para crianças. Você deve deixá-los, também. Agora, você está vendo muitos grandes problemas, como muitas destas crianças que foram anteriormente amparadas nestas escolas. Eles têm uma aversão total por aqueles que administraram as escolas. Aquelas escolas foram iniciadas para a melhoria das crianças, mas no que elas se tornaram? No oposto. De alguma maneira tente administrar a sua sobrevivência e tente sempre desenvolver sua consciência de Krsna. Não faça gita-samsara: " Tenho deidades, mas não posso manter todas as coisas. Quem irá olhar mais tarde minhas deidades? Não tenho tempo tanto para cantar quanto para fazer todos os pujas. Quem irá trocar as roupas e realizar o arati três ou quatro vezes por dia? Quem irá cozinhar para elas? Deveria ter uma bela esposa ou esposo para me auxiliar."Que irá acontecer? Haverá sempre brigas e problemas. Assim, o que é necessário? Assim tente seguir todas estas coisas. Esteja em Vrindavana."Eu não posso estar em Vrndavana" Por quê? Você quer Krsna-prema? Por que você não pode ir? "Ó gurudeva, eu não posso ir." "Qual é o problema?" Deixe todas estas coisas e vá para Vrindavana. Você não pode ir por causa de sua gratificação dos sentidos?" Tente obedecer ao menos os seis primeiros slokas do Manah-siksa de Srila Raghunatha dasa Gosvami. Lembre-se deste primeiro sloka: gurau gosthe gostalayisu sujane bhusura-gane sva-mantre sri namni vraja nava yuva dvandva sarane sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta padah "Ó minha querida irmã, minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro humildemente com palavras doces. Por favor abandone todo o orgulho e desenvolva rapidamente rati sublime e incessante por Sri Gurudeva, Sri Vrajadhama, pelos residentes de Vraja, pelos vaisnavas, pelos brahmanas, pelo seu diksa-mantra, pelos sagrados santos nomes do Senhor Supremo e pelo abrigo em Kisora-Kisori, Sri Sri Radha-Krsna, o eternamente jovial casal divino de Vraja. Rati não significa sraddha, mas antes sraddha, nistha, ruci, asakti e então este rati significa bhava-bhakti. Seu rati não deveria ser dividido em partes: algumas por alguma criança nova que esteja chorando: "ooh ah ooh ah", e você esteja sempre batendo levemente e consolando ela: "Ó! você deve dormir.' não dividam este rati com suas esposas e maridos ou com qualquer outra coisa neste mundo.Tenha akanda-rati pelo guru. Um guru verdadeiro pode dar o gosto e krsna- prema . Tenha rati por aqueles que são favoráveis por seu krsna-prema. Tais pessoas são chamadas diksa-guru e siksa-guru. Os lugares dos passatempos de Krsna em Vrndavana são chamados gostha e você deveria ter uma grande honra por eles. Você pode ir lá e rolar na poeira, chorando: "Ó poeira de Vrndavana, você é transcendental. Fique satisfeita comigo. Seja misericordiosa comigo."Desta maneira, algumas vezes resida em Nandagram, algumas vezes em Varsana, e especialmente no Radha Kunda e Syama Kunda, Giriraja Govardhana ou Yamuna. Sempre chore e lembre-se daqueles que estão lá: Krsna e Sua mãe Yasoda, Seu pai Nanda, os gopas, as gopis, as vacas, os pavões e todos os Seus associados. Tente honrá-los.

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ANOTEM ISTO NO ÂMAGO DE SEUS CORAÇÕES

(Uma aula de Jaiva Dharma)
Tridandiswami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Austrália, Murwillumbah; 18 de fevereiro de , 2002

1 Há 10 verdades essencias da existência, e elas são chamadas Dasamula. Dasamula Siksa, ensinamentos destas verdades, foram delineadas por Srila Bhaktivinoda Thakura.
amnaya praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdim tad bhinnamsamsca jivan prakrti-kavalitan tad vimuktams ca bhavad bhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim sadhyam tat pritim evety upadisati janan gauracandrah svayam sah
A mensagem dos Vedas recebida através do guru-parampara é chamada amnaya. Os Vedas e smrti-sastra (tais como Srimad-Bhagavatam) que seguem a versão Védica tem sido aceito como prova autorizada, como tem diferentes tipos de evidência tais como percepção direta, já que como eles confirmam a versão Védica. Da origem destas evidências, as seguintes verdades essenciais são estabelecidas.
1. Hari é a Suprema Verdade.
2. Ele é sarva-saktiman, possui todas as potências.
3. Ele é akhila rasamrta-sindu, o oceano de todos o néctar da doçura transcendental.
4. Dois tipos de jivas, chamada mukta e baddha (liberada e condicionada) são suas expansões separadas (vibhinnamsa-tattva)
5. A alma condicionada está sob o controle de maya
6. As mukta-jivas são liberadas da influência de maya
7. Todas as coisas nesta existência, se conscientes ou não, são manifestações de Sri Hari e são simultaneamente e inconcebivelmente una com Ele e diferente dEle.
8. Bhakti é o único sadhana (meio para alcançar a meta)
9. O amor de Krsna (prema) é o único objetivo (sadhya) Svayam Bhagavan Sri Caitanya Mahaprabhu deu instruções sobre os dez tipos de tattva para as jivas sinceras. Destas, o primeiro e a principla das evidências (pramana-tattva), e os nove restantes são prameya-tattva o tema que é estabelecido por pramana-tattva."(Dasamula-tattva)
No final de sua aula de Jaiva Dharma em Murwillumbah, Srila Narayana Maharaja explicou estas dez verdades.]
[Srila Narayana Maharaja:] Anote estas principais no âmago dos seus corações e em seu papel, e quando precisar, você pode dizer ousadamente:"Esta é a nossa filosofia."
O que é amnaya?
[Sripad Asrama Maharaja:] Amnaya praha significa os ensinamentos Védicos como eles estão vindo em nossa sucessão discipular. Há vastos ensinamentos nos Vedas, mas nem todos os ensinamentos são aceitos na linha de serviço devocional puro. Amnaya praha significa especificamente aqueles ensinamentos dentro das escrituras Védicas que são aceitos por nossos acaryas anteriores, e que é dado para nós na linha de sucessão discipular.
[Srila Narayana Maharaja:] Qual é a segunda ?
[Syamarani dasi:] A amnaya está, em si mesma, separada. Este é o pramana, a evidência, e isto estabelece a prameya, isto é o que é estabelecido pelo sastra pramana. Há nove princípios estabelecidos pela literatura Védica, e eles são chamados de prameya. O primeiro destes nove é que Hari, Vrajendranandana Sri Krsna é a Suprema Verdade Absoluta. Ele é o advaya-jnana para –tattva. Ele é único sem =
existir um outro. Todas as outras encarnações e manifestações de Deus estão vindo dele. Ele é amsi, ou a origem de todos os avataras, e de outras encarnações, como os purusa-avataras, lila-avataras e guna- avataras, são todas emanações dEle. Este é o primeiro prameya estabelecido pelo pramana ou o amnaya.
[Srila Narayana Maharaja:] Você deveria saber que a palavra Brahma, e também Alá e Deus, tem o mesmo significado. Brahma significa o maior, como Alá. Mas a palavra Bhagavan tem um significado muito doce. Se alguém tem opulência ilimitada e grandeza, mas ele não pode ser muito diminuto e fino, como pode Ele ser Deus? Ele não pode ser. Krsna tem ambas qualidades. Ele é o maior, porque o mundo inteiro está situado em um orifício de seus poros, e Ele está em todos os lugares. Ao mesmo tempo Ele é anoraniyam; Ele está em todo átomo diminuto, e em cada partícula dos raios do sol. Krsna está em todo lugar. Ele está em nós, e Ele está nas trepadeiras, árvores, pedras secas e em todos os lugares mais. Ele está também neste livro. Mas se Krsna está em todo lugar- em átomos, árvores e trepadeiras- porque eles não falam? Nós falamos porque Krsna está em nós, mas por que este livro não fala? Não há jivatma (alma) no livro. Onde há ambos, jivatma e paramatma, falar é possível. Nós podemos falar. Quem somos nós? Somos alma. Krsna está presente no livro, mas não há alma lá. Ambos a alma e a Superalma estão presentes nas árvores, e deste modo eles podem sentir, e eles podem dizer alguma coisa em sua linguagem. Krsna é Supremo. Ele pode ser o mais diminuto do diminuto, e Ele pode ser o maior do maior. Assim Narayana tem muita opulência; Deus tem assim muita opulência, mas a maioria das pessoas pensam que Ele não tem forma e Ele não pode vir até nós, mas Krsna vem até nós de uma forma muito doce. Ele é muito enganador e muito amável. Ele pode vir como um filho, como um amigo, ou como o mais amado. Narayana, deus, Alá e Huda não virão desta forma, e por esta razão Krsna é o Supremo. Hari parama-tattva.
O terceiro é sarva-saktiman (O possuidor de todos os poderes e energias).
[Sripad Madhava Maharaja:] Krsna é todo-poderoso. Ele tem assim muitas sakhis (poderes), como jiva-sakti, cit-sakti e maya-sakti. Há três proeminentes. Realmente, sakti é uma e esta sakti é chamada antaranga-sakti, hladini-sakti ou para-sakti. De acordo com o desejo de Krsna, esta sakti é definida como diferente de acordo com as diferentes funções. Nos Upanisads está declarado:
na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jnana-bala-kriya ca
["O Supremo Senhor não faz nada, e não se encontra nada igual ou superior a Ele, pois todas as coisas são criadas naturalmente e sistematicamente por Suas múltiplas energias." (Svetasvatara Upanisad 6.8)]
Neste mundo, todas as coisas dependem da causa e resultado da teoria. A princípio há uma causa, e após isto pode-se ver um resultado. Mas para Bhagavan Sri Krsna, na tasya karyam karanam ca vidyate. Ele está completamente além da causa e resultado da teoria.
[Srila Narayana Maharaja:] Krsna é sarva-saktiman. Nós não podemos vê- Lo com estes olhos ou com esta inteligência, nem podemos tocá-Lo pelos nossos sentidos. Embora ele esteja além de nosso limite, quando Ele quer , chama Yogamaya e Yogamaya toca este mundo e Krsna, também, neste momento pode-se vê-lo.
Alguns acreditam que Krsna é o Deus dos deuses, outros não acreditam nisto. Kamsa viu Krsna e Krsna tocou seu corpo. Carana e Mustika também O viram, e Ele também tocou seus corpos; mas Eles nunca realizaram que Ele era Deus. Duryodhana e Jarasandha também O viram, e Ravana, Kumbhakarna e outros demônios viram Rama. Rama também é Krsna, mas eles nunca realizaram isto. Eles estavam sob a influência de Maya, enquanto que aqueles que estão na associação de Vaisnavas podem realizar quem é Deus pela misericórdia de Yogamaya. Ele é por esta razão sarva-saktiman.
Krsna manifesta-se neste mundo por pradhana, que manifesta-se como ar, água, fogo, éter e terra. Pradhana é material, mas isto também é uma sakti, e este poder de Krsna é chamado maya-sakti ou bahiranga- sakti (energia externa). As manifestações mundanas de pradhana não são eternas, mas o poder em si é eterno.
O que é rasabdim?
[Pundarika dasa:] Em seguida, Srila Bhaktivinoda Thakura explica que Krsna também é referido como rasabdim, que significa o oceano de rasa, Ele do qual todas as rasas ou doçuras estão emanando. Krsna também é referido como raso vai saha nos Vedas. Ele é o reservatório original de todas as rasas, e Ele próprio é a personificação da rasa. Qual é o significado disto? Somente temos ouvido que Krsna é o todo- poderoso, e Ele é dotado com potência transcendental completamente. Esta potência manifesta-se assim de muitas inumeráveis maneiras e satisfaz os desejos de Krsna. Três aspectos principais de sua potência interna são também conhecidos como samvit, hladini e sandini, e estes três aspectos afetam todas as atividades da potência interna, potência marginal e potência externa. Neste mundo material, devido a influência da potência externa, todas as jivas experimentam jadananda, prazer material. Este prazer material é realmente um reflexo pervertido da potência interna de hladini –sakti. Aqueles que= cruzam este nível e são capazes de vir para a plataforma de Brahma- bhuta prasanatma (experimentar brahman) são também experimentando um reflexo da potência interna do Senhor. E neste mais puro estágio, em Goloka Vrindavana e todos os mundos espirituais, hladini-sakti provê todos os prazeres do Senhor. Por esta razão, é dito que Ele é o reservatório de todas as rasas experiementadas por alguém, em qualquer lugar.
[Srila Narayana Maharaja:] Dois tipos de jivas vem de Krsna. Qual é o significado de bhedabheda?
[Srila Bhakti Sara Maharaja:] Neste mesmo sloka, Srila Bhaktivinoda Thakura diz: bhedabheda-prakasam. A Verdade Absoluta é simultaneamente una e diferente de todas as coisas. Em outras palavras, Deus está em todo lugar, mas todas as coisas não estão em Deus. Esta é a diferença entre a filosofia monista de Shankara e as várias escolas do pensamento Vaisnava, como as de: Madhva, Ramanuja, Visnusvami e Nimbaditya.
[Srila narayana Maharaja:] Em um sentido podemos ver que as jivas não são diferentes de Krsna, mas ao mesmo tempo elas são diferentes. As jivas vem da sakti, e elas são a transformação da sakti; elas não são manifestações completas como svamsa. Há algumas diferenças e não- diferenças. As jivas tem algumas qualidades de parambrahma, mas não tudo. Elas não podem criar. Elas não podem ser como svamsa, expansões plenárias (Visnu) de Krsna. Elas podem estar encobertas por algum tempo. Esta diferença e não-diferença não é concebível para as almas condicionadas. Somente pelas palavras do guru, que é, por amnaya, entendimento através do Veda-sastra, podem elas saber disto.
[Devoto:] Você disse exatamente que a jiva pode sempre estar encoberta, mas dois dias atrás você estava citando do Jaiva Dharma que Baladeva manifesta certas jivas que são associados eternos de Krsna em Vrindavana.
[Srila Narayana Maharaja:] Eles não são jivas.
[Devoto:] Mas a palavra no livro é jiva.
[Srila Narayana Maharaja:] Não há palavra apropriada em nossa linguagem. Eles são todos parikaras (associados eternos). A palavra jiva é somente aplicável aqui- neste mundo. Todas as jivas podem ser encobertas. Neste reino eles são chamados parisada (associados), e eles são chamados nitya-mukta (sempre liberadas) Aqui eles não são nitya-mukta; eles são nitya –baddha. E realmente, eles não são nitya-=
baddha (condicionados eternamente), mas anadi-baddha (condicionados desde tempos imemoriais). Eles podem ser liberados.
O que é sadhana?
[Vraja Vallabha dasa:] Sadhana é o processo pelo qual a jiva pode libertar-se do reino de maya tanto quanto.
[Srila Narayana Maharaja:] Isto é externo. O que é interno?
[Vraja Vallabha dasa:] Por este processo ele alcançará suddha-bhakti.
[Srila Narayana Maharaja:] Por sadhana, por bhakti, podemos alcançar bhava e gradualmente prema. Sadhana é a execução de sravanam, kirtanam, visnu smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam, sakhyam e atma-nivedanam.
["Ouvindo e cantando sobre os santos nomes transcendentais, forma, qualidades, parafernália e passatempos do Senhor Visnu, lembrando-se deles, servindo os pés de lótus do Senhor, oferecendo respeitosamente adoração ao Senhor com dezesseis tipos de parafernália, oferecendo orações ao Senhor, tornando-se Seu servo, considerando o Senhor como o seu melhor amigo, e rendendo-se totalmente a Ele (em outras palavras, servindo a Ele com o corpo, mente e palavras)."(SB 7.5.23)]
Além disso, os cinco processos mais importantes são:
sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana
[Deve-se associar com devotos, cantar os nomes do Senhor, ouvir o Srimad-Bhagavatam, residir em Mathura e adorar as Deidades com fé e veneração." ( Cc Madhya 22.128)
Entre os cinco processos, os três mais proeminentes são sravanam, kirtanam e visnu smaranam; e entre todos estes, o primeiro mais importante processo é cantar Hare Krsna.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
["Nesta era de desavenças e hipocrisia o único meio de libertação é cantar os santos nomes do Senhor. Não há outra maneiira. Não há outra maneira. Não há outra maneira." (Cc Adi 17.21)]
Nama-sankirtana é o melhor sadhana de todos, porque os santos nomes são Radha e Krsna mesmo. Por cantar–mos podemos alcançar prema e este= prema é nosso prayojana. A primeira das dez verdades essenciais é a evidência, e esta evidência é amnaya- esta que é aceita pelo nosso guru-parampara.
Entre todas as evidências sastricas, o Srimad-Bhagavatam é supremo. As próximas verdades revelam sambandha-jnana, abhideya e krsna prema- prayojana. Krsna é o Supremo, sem existir um segundo, advaya-jnana- para-tattva. Ele é o oceano de rasa, e Ele é sarva-saktiman. Há dois tipos de jivas vindo dele, e há um difente e não-diferente entre as jivas e o Supremo Deus. Sadhana é a prática de suddha-bhakti, e prema é o prayojana (meta última). Desta maneira, há dez. Este Dasamula Siksa foi abreviado no Jaiva Dharma, e todos vocês devem lembrarem-se destas dez verdades.
Meus agradecimentos para todos aqueles que tem de alguma maneira vieram associar-se aqui. Oro para que Krsna goteje sua misericórdia sobre todos aqueles que auxiliaram através de dinheiro, energia, ou por dar aulas. Oro para Krsna e Caitanya Mahaprabhu para ser misericordioso com eles. Também, Para aqueles que estão cantando (bhajanas e kirtanas) e aqueles que estão auxiliando de alguma maneira- oro para que eles desenvolvam amor e afeição por Krsna, e apego por krsna nama. Eles nunca ficarão fracos.
Minhas bênçãos afetuosas para todos vocês.

Conselheiro editorial: Pujyapada Madhava Maharaja Transcritores: Raghunatha dasa and Jagad Mohini dasi Edição: Syamarani dasi Digitação: Radhika dasi Tradução: Govinda dasi

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A MISERICÓRDIA DAS GOPIS POR UDDHAVA

Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Miami, Flórida: 9 de fevereiro de 2003 (parte 2)

[Na primeira parte desta palestra, Srila Narayana Maharaja explicou que Uddhava foi enviado por Krsna para Vraja, para consolar seus pais e especialmente para consolar as gopis. As gopis começaram a questionar Uddhava sobre a natureza do amor de Krsna por elas, e elas dão seu próprio veredito sobre porque Krsna as deixou e foi para Mathura. Agora, na parte 2, as gopis continuam a falar com Uddhava e elas também levaram-no para testemunhar o estágio mais exaltado do sentimento de separação do amor de Srimati Radhika:]
Nihsvam tyajanti ganika Akalpam nrpatim prajah Adhita vidya acaryam Rtvijo datta-daksinam
[As prostitutas abandonam um homem sem dinheiro; os súditos, um rei incompetente; os estudantes, seu mestre, uma vez concluída sua educação; e os sacerdotes, um homem que lhes pagou por um sacrifício. (Srimad-Bhagavatam 10.47.7)]
As gopis, então deram um segundo exemplo: Akalpatam nrpatim prajah- Quando um rei é tirado do trono e se torna pobre, seus súditos não dão mais a ele qualquer respeito. Eles se tornam contrários a ele; jamais pensam na sua ocupação anterior. O rei pode ter sido um trabalhador na área de assistência social de elevada classe para seus cidadãos, sempre fazendo até demais por eles, mas ainda, eles irão rejeitá-lo na circunstância de sua mudança." O rei Rama é um exemplo disto. Embora, ele estivesse fazendo até demais pelos seus súditos, muitos deles estavam questionando: Por que Rama manteve Sita com Ele? Ela passou 10 meses na casa de Ravana. Por que Ele a tem mantido? Então, muitos duvidaram e o desafiaram: O que haviam testemunhado? No futuro todos os súditos iriam seguir o mau exemplo de Rama. Eles iriam manter uma esposa sem caráter, sem responsabilizar-se pelas conseqüências. Eles não irão observar regras e regulações. Rama estava pensando: Estou fazendo tudo por eles, dando minha vida e alma, mas eles ainda me acusam e não acreditam em mim. Que ofensas Sita cometeu? São pessoas ridículas. Não seguirei a ordem deles, não deixarei Sita." Adhita vidya acaryam. As gopis continuaram: suponha um garoto que tenha ido para o gurukula e tenha recebido todos tipos de aprendizado lá. Depois de ter acabado a escola na sua vida, ele dá uma doação (guru daksina) para seu Gurudeva. Então, ele retorna para sua casa, e não tem relacionamento à distância com àquele guru, e nunca lembra dele. Este tipo de amor é externo, ele não é verdadeiro."
Khaga vita-phalam vrksam Bhuktva catithayo grham Dagdham mrgas tatharanyam Jara bhuktva ratam striyam
[As aves abandonam uma árvore quando seus frutos se acabam; os hóspedes, uma casa depois de terem comido; os animais, uma floresta que foi destruída pelo fogo; e um amante, a mulher que ele desfrutou, embora ela permaneça apegada a ele. (Srimad- Bhagavatam 10.47.8)]
"Bhuktva catithayo- uma pessoa pobre vai de porta em porta, pedindo e dando algumas instruções. Então, depois do chefe de família lhe dar uma doação, ele não permanecerá para dar instruções um minuto mais sequer. Este amor e afeição era somente pela doação."
Uma outra sakhi, disse: "Ó, Uddhava, uma pessoa rica foi para uma prostituta e deu para ela uma considerável quantia de dinheiro. Ele passou a noite inteira com ela, e depois de desfrutar sua gratificação dos sentidos retornou para o lar e, ele nunca mais viu a prostituta novamente."
Iti gopyo hi govinde Gata-vak-kaya- manasah Krsna-dute samayate Uddhave tyakta-laukikah
Gayantyah priya-karmani Rudantyas ca gata-hriyah Tasya samsmrtya samsmrtya Yani kaisora-balyayoh
["Deste modo falando, as gopis, cujas palavras, corpos e mentes estavam completamente dedicados ao Senhor Govinda, colocam de lado todos os seus trabalhos regulares, agora que o mensageiro de Krsna, Sri Uddhava, tinha chegado entre elas. Constantemente lembrando as atividades de seu amado, Krsna, o que Ele tinha realizado na infância e juventude, elas cantaram sobre eles e choravam sem sentir vergonha." (Srimad-Bhagavatam 10.47. 9-10)]
As gopis estavam se lamentando e chorando. Vendo elas, Uddhava, também chorou, mas ele não podia responder quaisquer questões delas.
As gopis glorificaram os atributos e qualidades de Krsna deste modo: "Como Ele é belo e misericordioso. Ele protegeu-nos do vraja (raios) de Indra. Ele, Giriraja, levantou Govardhana por sete dias, para satisfazer, proteger e dar-nos prazer. Ele sempre esteve lá conosco e contava-nos muito doce hari-katha. Ele dizia: Ó, gopis, vocês são as minhas mais amadas. Eu não serei capaz de agradecê-las em milhões de vidas. Vocês são minha alma e coração. Mas, agora onde está Krsna? Onde está Krsna?
As gopis estavam se lembrando de Krsna, tanto quanto dos seus doces passatempos de sua infância (balya-lila) e kaisora-lila. Especialmente elas lembraram de rasa-lila, a qual é a lila- cakravarti, o mais precioso de todos os passatempos.
As gopis tomaram Uddhava com elas e disseram: "Venha; você pode ver nossa mais querida priya-sakhi." Uddhava foi com elas e viu uma estátua muito fina de ouro deitada numa cama de flores de lótus.Entretanto pensou que as flores pareciam muito frescas e fragrantes, mas tão logo elas eram colocadas na Sua cama, elas tornavam-se secas. A pasta de sândalo, o candan muito fresco, também tinha secado. Como havia uma mínima respiração vindo do corpo dEla, Uddhava não podia entender se Ela estava morta ou viva. Uma gopi pegou um pedaço de algodão macio e colocou-o no nariz dela. Alguma respiração era vista, mas aparentava, entretanto, que ela poderia morrer no momento seguinte- e ninguém seria capaz de salvá-la. Krsna estava agora em Mathura, e aquela gopi, Srimati Radhika, estava acamada e se lamentando.
Kacin madhukaram drstva Dhyayanti krsna- sangamam Priya prasthapitam dutam Kalpayitvedam abravit
["Uma das gopis, enquanto meditava em sua associação anterior com Krsna, viu uma abelha diante dela e imaginou que esta era um mensageiro enviado pelo seu amado.Assim, ela falou como segue." (Srimad-Bhagavatam 10.47.11)]
Seus olhos estavam fechados enquanto ela lembrava de Krsna, e ela disse: "Krsna – àquele trapaceiro negro- Ele tem nos enganado. Ele é negro por fora e por dentro. Agora, ele está em Mathura com muitas, muito belas Yadava-patnis, senhoras da dinastia Yadu." Brava, ela então viu um zangão negro diante dela. Naturalmente, o zangão desejava a fragrância vinda de uma flor de lótus, e agora ele estava pensando que os pés de lótus de Srimati Radhika era uma flor de lótus avermelhada, muito suave e fragrante.Ele considerou: "eu deveria pousar aqui e pegar mel desta flor." Então, vendo que o zangão sobrevoava seus pés, a raiva de Srimati Radhika aumentou.
Ouvindo suas palavras de citrajalpa (conversas incoerentes provocadas pelo humor de grande separação), falado em divyon-mada (um estado muito intenso de separação), Uddhava estava maravilhado, pensando que jamais havia ouvido ou visto qualquer coisa como esta antes. Ele, assim, começou a orar: "Ó, gopis, estou endividado com vocês, porque vocês tem servido e amado Krsna de tal maneira que agora Ele é seu servo exclusivo. Ele não pertence a ninguém mais. Ele próprio tem se doado aos seus pés de lótus. Suas palavras de separação tem espalhado gotas de grande misericórdia sobre mim, sem tê-las ouvido, como poderia ser capaz de conhecer sobre as profundas verdades de seu divyon-mada e outros humores do amor em separação?
As gopis responderam: "Nós deixamos nossos pais, maridos, posições e tudo o mais- somente para Krsna. Mas, este trapaceiro nunca lembra de nós. Não vem e nos diz: "Ó, Prabhu, quero fazer um acordo com você. Nós não podemos fazer qualquer acordo com Ele." Uddhava pensou: "Que maravilhosas coisas eu tenho visto,e ele disse para elas: "Eu trouxe uma mensagem de Krsna. Eu não posso pessoalmente satisfazer ou pacificar vocês; eu posso somente lhes contar a mensagem dEle."
Uddhava, então, tentou sstisfazê-las, mas o amor e afeição delas em separação tornou-se, ainda maior, e elas disseram para ele: "Uddhava, nós não queremos lembrar dEle. Se Ele pode nos esquecer, por que não podemos esquecê-lo? Mas, o fato é que nós não podemos esquecê-lo. Nós queremos, mas não podemos. Vendo o futuro, elas continuaram: "Como pode Krsna vir aqui? Ele casou com 16.108 belas esposas, e agora, Ele é o rei de Mathura e de Dvaraka. Ele não pode voltar. Quando tentamos esquecê-lo, em Govardhana ou nas margens do rio Yamuna, vinha-nos a lembrança dEle, rapidamente: "este era o lugar usado para realizar a dança e cantar em maha-rasa. Lembramos de Krsna em todo lugar que vamos." Dizendo isto, elas choraram.
Enquanto isto, Srimati Radhika começou a dizer:
He natha he rama-natha Vraja-natharti-nasana Magnam uddhara govinda Gokulam vrjinarnava
["Ó, amado, Ó, mestre das deusas da fortuna, oh mestre de Vraja! Oh, destruidor de todo sofrimento, Govinda, por favor, erga sua Gokula do oceano de angústia na qual está se afogando!" (Srimad Bhagavatam 10.47.52)]
"Natha" significa mestre e também o mais amado. "Rama-natha" significa o esposo de Rama, Mahalaksmi, mas aqui Mahalaksmi é Radha. Você veio para tirar todo nosso sofrimento."Natharti significa angústia. Magnam uddara govinda gokulam. Gokula é a residência de go, gopis e gopas, as vacas, vaqueirinhas e vaqueirinhos. "Todos estão morrendo com sua separação! Oh, por favor, venha."
"Uddhara" significa o libertador delas e "arna" significa infindável, oceano da separação sem fundo. "Nós todas estamos nos afundando neste oceano, então, por favor tire-nos dele- ou todas iremos morrer, inclusive eu." Então, Uddhava disse: Minha vida agora é um sucesso por vê-las." E, ele começou a orar e a glorificar as gopis de muitas maneiras.
Asam aho carana-renu-jusam- aham syam Vrndavane Kim api gulma-latausadhinam Ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva Bhejur mukunda-padavam srutibhir vimrgyam
["As gopis de Vrndavana deixaram a associação de seus maridos, filhos e outros membros familiares, que é muito difícil de deixar e elas abandonaram o caminho da castidade para tomar abrigo dos pés de lótus de Mukunda, Krsna, o qual deveríamos procurar através do conhecimento Védico. Oh, que eu seja bastante afortunado para ser um arbusto, gramínea ou capim em Vrndavana, porque as gopis pisam nelas e as abençoam com a poeira dos seus pés de lótus." ( Srimad Bhagavatam 10.47.61)]
Considerando Krsna o Senhor Supremo, ele então orou: "Asam aho – Estou orando aos pés de lótus do Senhor dos senhores, o Senhor Supremo, Krsna.
Vrndavana-kim api gulma-latausadhinam – Eu quero tomar nascimento em Vrndavana como uma gramínea ou uma pequena planta, assim quando as gopis forem se encontrar com Krsna a poeira dos seus pés de lótus irão cair sobre a minha cabeça. Eu quero ser qualquer folha de grama (gulma lata), assim as gopis irão manter a poeira dos seus pés de lótus sobre a minha cabeça. Deste modo minha vida será bem-sucedida. Krsna é o Senhor Supremo e é muito difícil de satisfazê-lo. Porém, ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva – o humor amoroso das gopis em divyon-mada e madanakya-mahabhava são tão elevados que se qualquer um que se lembrem deles, Krsna irá rapidamente aparecer para este bhakta e irá lhe dar sua misericórdia plena. Srutibhir vimrgyam- os pés de lótus de Krsna são servidos pelos Vedas. Os Vedas não podem alcançar aqueles pés, mas se alguém lembra das gopis, especialmente de Srimati Radhika, Krsna irá ser controlado por ele.
Ya vai sriyarcitam ajadibhir apta-kamair Yogesvarair api yad atmani rasa-gosthyam Krsnasya tad bhagavatah caranaravindam Nyastam stanesu vijahuh parirabhya tapam
["As próprias deusas da fortuna, juntamente com Senhor Brahma, e todos os outros semideuses que são mestres da perfeição yóguica, podem adorar os pés de lótus de Krsna somente dentro de suas mentes. Mas, durante a dança da rasa, Senhor Krsna coloca seus pés sobre o seio das gopis, e por abraçarem àqueles pés as gopis deixam toda sua angústia."(Srimad-Bhagavatam 10.47.62)]
Os pés de lótus de Krsna são muito raramente vistos, até mesmo por Laksmi, Brahma, Sankara e todos os outros rishis e yogesvaras, mestres de poderes yóguicos, como Brahma, Sankara, Sukadeva, Bhisma e outros. As gopis, em outra mão, vêem os pés de lótus de Krsna muito raramente colocados nos seus seios. O significado oculto deste verso é que as gopis removem a angústia de Krsna através deste ato.
Uddhava também ora:
Vande nanda-vraja –strinam Pada-renum abhiksnasah Yasam hari-kathodgitam Punati bhuvana-trayam
[ Repetidamente ofereço meus respeitos à poeira dos pés de lótus para as mulheres da aldeia de vaqueiros de Nanda Maharaja. Quando estas gopis cantam as glórias de Sri Krsna, a vibração purifica os três mundos."(Srimad-Bhagavatam 10.47.63)]
"Oro aos pés de lótus de todas as gopis da aldeia de Nanda Maharaja. Oro até mesmo por uma partícula dos pés de lótus delas." Isto significa realmente que ele queria uma partícula da poeira dos pés de lótus de Srimati Radhika. Por ouvir as expressões das gopis no humor de separação aqui, e também o que elas cantaram no momento em que Krsna desapareceu da rasa-lila (jayati te adhikam) o universo inteiro será purificado.
Então Uddhava orou para as gopis: "Agora eu quero ir para Krsna e contar isto para Ele, todas as gopis, gopas, vacas e bezerros irão morrer- então você deve ir para Vraja, rapidamente. Deveria eu dizer isto para Ele?" As gopis responderam: "Não conte a Krsna. Se Ele está infeliz lá, então Ele deve permanecer lá. Se Ele quebra nosso coração não há problema. Ele é nosso mais amado, e Ele é muito compassivo. Se ele ouve que nós estamos todas morrendo em separação dEle, Ele pode deixar sua vida rapidamente. Então não conte a Ele. Você pode dizer a Ele de uma maneira sutil. Se alguém está com a roupa muito velha, não deve molhá-la e nem torcê-la tão duramente que irá rasgá-la. Então não conte a Krsna nossa condição, caso contrário, Ele não será capaz de sobreviver."
Depois disto, Uddhava maravilhado como Krsna havia deixado as gopis cujo amor e afeição eram tão elevados. Ele temeu: "Se eu permanecer aqui, pode ser que Krsna também me deixe." Ele temeu desta maneira porque ele era o representante de Mathura, e então, ele não podia permanecer na associação das gopis. Ao invés, ele voltou para Mathura e contou a Krsna como as gopis estavam se lamentando.
Tenho contado isto de maneira sintetizada. Qualquer um que explica estes tópicos deveria chorar e sentir uma elevada classe de separação. Mas, nossos corações são como pedras; por causa de nossas aparadhas eles não se derretem. Nosso coração irá derreter quando fizer isto puramente. Não critique ninguém, e tente seguir este terceiro verso do Sri Siksastakam de Sri Caitanya Mahaprabhu:
Trinad api sunicena Taror api sahisnuna Amanina manadena Kirtaniyah sada harih
["Alguém que pensa ser mais baixo que uma grama, que é mais tolerante que uma árvore e, que não espera honra pessoal e ainda, está sempre preparado para dar respeito aos outros pode muito facilmente cantar sempre os Santos Nomes do Senhor."]
Sigam os ensinamentos do Sri Upadesamrta de Srila Rupa Gosvami – Néctar da Instrução. Vocês irão então ser devotos muito fortes muito brevemente, e vocês serão capazes de realizar estes tópicos e chorar ao longo do dia e da noite. Krsna e Radha virão e lhes darão misericórdia.
Conselheiros Editoriais: Pujyapad Madhava Maharaja e Sripad Brajanath dasa; Editora: Syamarani dasi; Transcritora e digitação: Vasanti dasi; Supervisão, revisão, Digitação e organização: Govinda dasi; Consultoria de tradução: Professor Trillos Cuevas

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O QUE SEGUIR

por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

(Vrindavana, Índia, 24 de setembro de 2000) 
 
Na linha devocional, quando o guru dá a bhakti-lata-bija, há duas coisas necessárias para o sucesso- a misericórdia do guru e dos Vaisnavas e seu próprio esforço para servir o seu guru. Assim terá completa obediência. Se alguém é um verdadeiro Vaisnava e devoto puro, não haverá diferença entre gurudeva e este devoto. Por outro lado, se alguém tem uma diferença de opinião de gurudeva, podemos ter algum respeito por ele, mas devemos seguir somente os verdadeiros diksa e siksa gurus. Estes estarão na mesma linha. Assim, não haverá confusão. A princípio, a misericórdia de gurudeva e de Krsna estão aí. Eles tem dado a semente de bhakti-lata, desejo para servir a Krsna. Podemos ter tomado diksa, mas devemos tentar realizar o que é a verdadeira diksa. A misericórdia é necessária, mas deveríamos nos esforçar para ocupar sempre nossas mentes em serviço a Krsna, ocupando todos nossos sentidos e todas nossas posses. Deveríamos observar que nem mesmo até por um segundo deveríamos deixar nossas mentes irem aqui e acolá. Se o guru é fidedigno, tentem obedecer suas ordens, como aquelas do primeiro verso do Upadesamrta. Aqueles versos não são somente para lembrar, mas para seguir completamente. Se vocês não fazem isto, vocês estarão enganando a vocês mesmos. Vocês não podem enganar o guru, Vaisnavas e Krsna. Se vocês não seguem o Upadesamrta, vocês não podem seguir o humor interno do guru. Se vocês seguem desde o início, de vaco vegam manasa krodha vegam, dando seqüência a todos os slokas, então vocês podem realmente seguir e receber a misericórdia do guru- de outra maneira, não. O guru e Krsna irão ver. Algumas vezes isto é muito duro de seguir, mas tentem superar todos os sentidos. Tentem manter seus corações e mentes vazios, assim eles podem ser preenchidos pelo guru e por Krsna. Nosso objetivo deve ser fixo. Vocês podem ter um certo objetivo no presente, mas quando nosso padrão de bhakti aumenta, nosso objeto irá também mudar e desenvolver-se. Desde o primeiro momento, que me incorporei ao math, até agora, assim muitas coisas tem mudado. Quando rati (bhava-bhakti) vier, então seus objetivos serão fixados. Antes deste momento haverá muitas mudanças de objetivos. Um objetivo pode até ser fixado. Antes deste momento, haverá assim muitas mudanças de objetivos. Um objetivo pode estar certo hoje, mas amanhã você verá que isto não era perfeito. Quando rati, o primeiro estágio de prema vem e, especialmente quando sthayi-bhava vem, neste momento o objetivo irá ser fixado. Deveríamos ocupar nossos corações, mentes e sentidos na execução de bhakti, iniciando com sravanam, kirtanam, visnu-smaranam. Sempre se ocupar em svarupa-siddha-bhakti, caso contrário vocês se desviarão. Estou vendo e tenho visto através de toda minha vida inteira, que muitos vem e se incorporam ao math, e então mais tarde caem, porque eles não se esforçaram arduamente. Assim, praticar vaco vegam manasa krodha vegam. Algumas vezes posso me tornar irado e castigar um discípulo, mas ele não deveria levar isto a mau. Posso especialmente me tornar irado quando alguém tentar tocar meus pés; isto é svabhavika; é natural que me torne irado com relação a isto. Algumas vezes os devotos tornam-se chateados, mas não precisam. Também sei que os brahmacaris tornam-se chateados quando eles não podem reconciliar as diferenças das declarações que eu faço. Algumas vezes parecem ter contradições nas escrituras, como os Vedas e os Upanisads, e é por causa disto que Srila Vyasadeva manifestou o Vedanta-sutra. Ainda, sem uma explicação vocês não podem entender isto. Até mesmo no Srimad-Bhagavatam há assim muitas declarações que parecem contraditórias para um ou outro e vocês não podem reconciliá- las. Não deveria haver desesperança. Este sentido de desesperança é a causa da queda. Se gurudeva nos castiga, deveríamos simplesmente observar como poderíamos serví-lo mais- e isto não se tornar desesperança. Por algum período de tempo meu gurudeva pareceu não estar satisfeito com nada. Que fiz? Sempre me ocupei em fazer um grande número de serviços, assim isto deveria torná-lo feliz. Assim não fique sem esperança. Pense: "Isto é para eu melhorar." Gurudeva não tem outro interesse.Você deveria pensar: "Meu gurudeva é mais inteligente do que eu. Ele é o mais inteligente. Ele é meu bem- querente e amigo." Se um guru fidedigno castiga um discípulo isto é para a melhora deste discípulo – para o desenvolvimento de sua bhakti. Sei que especialmente os devotos ocidentais são atraídos rapidamente, mas após algum tempo eles vão embora. Eles facilmente vão. Não sejam assim. Sempre ocupem suas mentes em bhakti. Isto irá auxiliá-los. Tentem seguir de baixo ao alto, do início ao fim. Não percam nenhuma aula de gurudeva. Se eu digo: "Levantem-se e digam alguma coisa em frente de todos os devotos ", não hesite. Isto irá auxiliar sua bhakti. Agora mesmo, o parikrama está vindo. Tentem oferecer respeitos a Vraja Mandala e ocuparem-se em serviço. Lembrem- se sempre que Narada tem duas bênçãos de Krsna. A primeira é que se alguém ouve vraja-katha, este katha irá dar misericórdia e krsna- prema virá. A segunda é que se alguém toca a lila-sthana, os lugares dos passatempos de Krsna, krsna-prema também virá. Isto é certo. Nisto há algum obstáculo, este obstáculo é a dúvida. Se há dúvida a misericórdia não virá. Você tem ouvido e lido no Sri Caitanya Caritamrta: "sadhu-sanga, nama-sankirtana, bhagavata-sravana, mathura- vasa, sri murtira sraddhaya sevana. Estes são os cinco ítems mais importantes de bhakti. Qual é o significado? Alguém deveria ter a associação de rasika bhavaka bhaktas, e deveria sempre cantar e se lembrar do Srimad Bhagavatam na companhia de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Sanatana Govami e Srila Jiva Gosvami, na linha de Srila Rupa Gosvami e Sri Caitanya Mahaprabhu (por ouvir, ler e lembrar-se de seus comentários) em sadhu-sanga. Ele deveria permanecer em Mathura ou Vrindavana e ir para tais lugares como Radha- kunda e Govardhana, na associação e guia de sadhus puros. Em sadhu- sanga ele deveria ocupar-se no serviço de Sri-murti. Mas, esta adoração, não deveria ser arcana de terceira classe. Este deveria ser como o arcana de Srila Raghunatha dasa Gosvami. A atividade pode parecer a mesma, mas o humor é diferente. Deveríamos seguir o humor de adoração de Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, cuja deidade é Gokulananda. Observem como Rupa Gosvami fazia para servir. Observem como Srila Gopala Bhatta servia sua salagrama-sila tão bem que a deidade mesma se transformou em Sri Radha Ramana. Devemos seguir estes acaryas. Se alguém até mesmo ligeiramente toca um destes cinco, krsna-prema virá definitivamente. Se temos algum outro motivo do que krsna-prema, se cometemos vaisnava- aparadha e nama-aparadha, ficaremos confusos. Até mesmo se há namabhasa, clareando o estágio de cantar, o progresso demorará a acontecer. Se temos mais fé em dinheiro do que em gurudeva, Vaisnavas e bhakti ou se temos alguma coisa para esconder de gurudeva, não iremos progredir. Assim deveríamos estar prontos para abrir nossos corações, até mesmo de maus pensamentos que estão vindo. Se vocês assim praticam, então muito em breve, nesta vida, vocês poderão realizar alguma coisa. Alguém pode preocupar-se que: "Gurudeva e os Vaisnavas estão fazendo o parikrama e, posso estar assim ocupadamente engajado no serviço que eu não posso ser capaz de completar meu cantar de uma lack de nomes, e inacapacitado de fazer dandavats parikram," mas não há problema nisto. Lembro-me que quando me incorporei ao math e Gurudeva e os Vaisnavas estavam fazendo parikrama a pé. Naquele tempo estava tão ocupado fazendo o gerenciamento que eu não podia cantar ou lembrar os slokas e prarthanas (orações). Gurudeva tinha também me dito: "Não faça nirjala ekadasi, ou você não será capaz de administrar." Perguntei a ele o que deveria fazer. Ele me disse que deveria pegar toda a responsabilidade para mim. Até mesmo se vocês estão muito ocupados, sempre tentem ocupar suas mentes em Krsna. Tentem ter um siksa-guru, mantenham seus corações com este siksa-guru e faça suas perguntas para ele. Irei também ajudar, mas algumas vezes não posso estar fisicamente disponível. Há muitos devotos qualificados aqui que podem ajudá-los.
(extraído de www.purebhakti.com programa harikathabvnm por Syamarani Dasi) tradução para o português: Govinda dasi


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O QUE UM DEVOTO PURO PENSA ENQUANTO CANTA

Um palestra dada por Sri Srimad Bhaaktivedanta Narayana Maharaja

Caitanya Caritamrta: Madhya-lila Capítulo. 19

Caitanya Caritamrta: Madhya-lila Capítulo. 19
O QUE UM DEVOTO PURO PENSA ENQUANTO CANTA
(Eugene, USA,30 de abril de 2001)

Iniciamos Rupa-siksa, os ensinamentos de Sri Caitanya Mahaprabhu a Srila Rupa Gosvami. A trepadeira de bhakti atinge os pés de lótus de Krsna em Vrndavana, e toda esta felicidade produz muitos doces frutos (dos sentimentos transcendentais em relação a Krsna), lá.
Todos aqueles frutos estão vindo para o sadhaka neste mundo, onde ele está sentado em Vrndavana, cantando e lembrando:
tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu- smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya tisthan vraje tad-anuragi jananugami kalam nayed akhilam ity upadesa-saram (Upadesamrta Verso 8)
["Enquanto morar em Vraja como o seguidor dos residentes eternos de Vraja que possuem amor espontâneo inerente por Krsna, deve-se utilizar todo seu tempo por sequencialmente ocupar a língua e a mente em cantar meticulosamente e lembrar-se dos nomes, formas, qualidades e passatempos de Krsna.Esta é a essência de todas as instruções."]
Rupa Gosvami explica que o sadhaka está em Vrndavana, ouvindo e depois este canta: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Ele está em um dos kunjas de Vrndavana, talvez no kunja de Srila Rupa Gosvami o qual agora é chamado de templo de Radha-Damodara, e ele está ouvindo o hari-katha de Srila Rupa Gosvami e servindo os seus pés de lótus.
O sadhaka está pensando sobre os doces passatempos explicados no Srimad-Bhagavatam, que ele ouviu de seu gurudeva. Observa-se que ele está aqui, mas ele não está aqui.Ele está em Vrndavana, cantando Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare com lágrimas em seus olhos e todos os pelos de seu corpo arrepiados. Ele está completamente absorto.
Ele vê que Krsna deixou Vrndavana. As gopis e gopas, e até mesmo cervos e pavões, todos sentem separação. Os bezerros não mamam mais nas vacas; eles somente se lamentam e choram. As vacas olham em direção ao norte, em direção a Mathura. Elas continuamente permanecem com lágrimas em seus olhos, não pastam ou fazem qualquer outra coisa. Os pavões não dançam mais, agora, nem os cucos cantam, pois eles estão completamente absortos em sentimento de separação de Krsna.
Entre todos os Vrajavasis, Nanda Baba está especialmente sem sossego. Agora ele está com a aparência de idoso, embora ele fosse completamente jovem quando Krsna morava em Vraja. Mãe Yasoda não come mais nada, nem cozinha ou faz qualquer coisa. Ela tornou-se totalmente cega, porque ela não quer ver nada mais. Todos os potes de sua cozinha estão espalhados e muito sujos, e o fogão está coberto com teias de aranha. Toda Vrndavana está se lamentando e chorando.
O sadhaka está aqui, pensando nestes passatempos e cantando. Ele é realmente um devoto, porque agora ele está aproximando-se de rati, bhava. Após o estágio de asakti, alguém irá estar assim. Um devoto verdadeiro não pode tolerar a dor da separação, e por esta razão ele chora.
Ele agora olha em direção a Krsna, que está indo para Mathura e está também se lamentando. Krsna tem dado assim, muitos ornamentos caros, roupas, e vestimentas para Nanda Baba para presentear mãe Yasoda e todas as gopis, mas Nanda Baba não se atreve a dar a elas.Ele considera que se o fizer, mãe Yasoda se tornará zangada e chorará acusando-o: " Ó , você trocou meu filho por alguns ornamentos," ou "Ó, Krsna tem nos enganado, Ele agora doou-se para os Mathuravasis e Ele espera que irá nos satisfazer com a reposição disto."
Como Krsna chora em separação pelos Vrajabasis, Devaki, Vasudeva, Ugrasena e todo o conselho inteiro de Mathura tenta um plano estratégico para convencê-lo de que ele é o filho de Vasudeva e de Devaki, e que Ele é de Mathura. Eles querem criar uma impressão em sua mente e coração assim Ele iria esquecer Nanda e Yasoda. Eles rapidamente organizaram uma cerimônia de upanayana (cordão sagrado) convidaram todos os seus parentes daqui e acolá e de muitos lugares distantes.
O convite não foi enviado a Nanda Baba ou a qualquer Vrajabasi, e havia uma razão secreta para isto. Vasudeva e Devaki temiam que se alguém viesse de Vraja, Krsna se lembrasse deles e mais uma vez voltasse para Vrndavana. Ninguém seria capaz de controlá-Lo e por esta razão esta cerimônia foi realizada de uma maneira às escondidas.
Krsna e Baladeva foram ambos levados para a cerimônia de upanayana para criar uma impressão (samskara) de Suas relações com os Mathuavasis. Seu pai e mãe, Vasudeva e Devaki, estavam presentes, pensando: Eles são nossos filhos. Krsna não é o filho de Mãe Yasoda e Nanda Baba." Krsna e Baladeva estavam com a cabeça raspada, foi dada madeira de sândalo, folha de palmeira e cordões sagrados. Tudo isto foi feito de acordo com as regras e regulações da cultura Védica, e deste modo ambos os meninos tornaram-se brahmacaris.
Usando roupas avermelhadas e madeira de sândalo como brahmacaris, Krsna e Baladeva pareciam muito belos. Quando a cerimônia foi completada, Gargacarya disse-Lhes: " Agora Vocês tem que ir para Sua mãe e Seu pai para pedir alguma coisa para mim, Seu Gurudeva. Você deve dizer a Sua mãe: Ó mãe, por favor dê-me uma doação," e o mesmo para seu pai. Além disso,Vocês terão que ir ao menos a cinco casas e pedir algumas doações." Ele então, estendeu sua roupa como um jholi, para mostrar como Krsna e Baladeva deveriam começar e ir pedir doações.
Krsna, pensou: "Terei que ir até a mãe. Onde está a mâe? Uma vez lembrando-se de Seu pai e de Sua mãe, Ele tornou-se como uma estátua de madeira. Ele chorou alto: Mãe! Mãe! Onde esta a mãe? Minha mãe prometeu me dar muitas jóias para encher meu jholi, mas onde está ela? Mãe! Mãe!" Gritando desta maneira, Ele rapidamente desmaiou.
(continua na próxima edição)

OS SERVOS DOS SERVOS DE SRILA NARAYANA MAHARAJA Fim da mensagem encaminhada ---

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Uma Surpreendente Definição De Bhakti E De Sadhu-Sanga

Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Uma Surpreendente Definição De Bhakti E De Sadhu-Sanga
Los Angeles, Califórnia: 11 de maio de 2003

Ontem nós glorificamos bhakti, e disse que quero que vocês saibam o que é a real bhakti. Com esta finalidade explicarei as descrições de Srila Rupa Gosvami dos estágios de bhakti- desde o início.
adau sraddha tatah sadhu- sango 'tha bhajana-kriya tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
["No início deve-se ter um desejo preliminar por auto-realização. Isto trará alguém para o estágio de tentar associar-se com pessoas que são espiritualmente elevadas. No próximo estágio deve-se ser iniciado por um mestre espiritual elevado, e sobre suas instruções o devoto neófito inicia o processo de serviço devocional. Pela execução do serviço devocional sobre a guia do mestre espiritual deve se tornar livre de todas as atrações materiais alcançando a estabilidade em auto-realização, e adquirir um gosto por ouvir sobre a Personalidade Absoluta de Deus, Sri Krsna. Este gosto mais adiante promove a atração por consciência de Krsna, que é amadurecida em bhava, ou o estágio preliminar do amor transcendental por Deus. O amor real por Deus é chamado prema, o mais elevado estágio perfeito da vida. Em prema há constante engajamento no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Assim, pelo gradativo engajamento no transcendental serviço amoroso, sob a guia de um mestre espiritual fidedigno, pode-se alcançar o mais elevado estágio, estando livre de toda a atração material, de temores personalidade espiritual individual de alguém e das frustrações dos resultados da filosofia da vacuidade. Então, pode-se alcançar finalmente a morada do Senhor Supremo." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16)]
O que é sraddha e quais são seus frutos? Sraddha, é a tendência de servir Krsna é a raiz ou semente de toda bhakti. Nós discutimos esta sraddha é de dois tipos: sraddha mundana* [ver notas de rodapé 1] e a sraddha transcendental. A sraddha transcendental também é de dois tipos: regulada e espontânea *[ver nota de rodapé 2]. A sraddha espontânea é transcendental e esta vem por ouvir os doces passatempos de Krsna. Por ouvir a avidez virá e esta é chamada lobhamayi-sraddha. Este é o melhor tipo; mas o que causa esta manifestação no coração de um devoto? Isto somente aparece pela misericórdia de Krsna, dos Vaisnavas e de Gurudeva. Além do mais, a misericórdia de Krsna vem através dos Vaisnavas puros.
O que é Vaisnava-sangha ou sadhu-sanga? Você deve saber que é a real associação com um sadhu ou devoto santo. Sanga resumidamente significa associação. San-ga – é uma palavra sânscrita (E) ela denota samyak rupena sang anam, segnificando seguir e servir um guru em todos os aspectos. Isto é também declarado no Bhagavad-Gita (4.34):
tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah
[« Somente por tentar aprender a verdade pela aproximação de um mestre espiritual. Inquirir dele submissamente e rendendo serviço a Mim. A alma auto-realizada pode conceder-lhe conhecimento porque ter visto a verdade absoluta. »]
Você terá que buscar associados de elevada classe (ASSOCIAÇÃO)- qualificado devoto Vaisnava- e oferecer reverências a eles, pensando : « devo obedecer, servir e satisfazê-los em todos os aspectos. » Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya.
Três coisas aqui são mencionadas por Krsna. Primeiro, pranipatena- render-se pensando: "Devo obedecer." Segundo, pariprasnena- ter muita humildade em fazer perguntas e os santos Vaisnavas darão explicações e reconciliarão todas as suas dúvidas. Terceiro, sevaya- você terá que servi-lo com um humor para satisfazê-lo. Sem estes três, você não pode ter bhakti. Isto é declarado através dos sastras, e há assim muitos exemplos.
`sadhu-sanga', sadhu-sanga'- sarva-sastre-kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya
["O veredito de todas as escrituras reveladas é que por até mesmo um momento de associação com um devoto puro, pode-se alcançar todos os sucessos" .(Caitanya-Caritamrta, Madhya-lila 22.54)]
Sem sadhu-sanga você não pode avançar em consciência de Krsna. Se você está tentando realizar bhakti sozinho, pela sua inteligência, o resultado será karma (atividades fruitivas materiais)- não bhakti. Há muitos tipos de bhakti, tais como svarupa-siddha-bhakti, sanga-siddha bhakti e aropa-siddha bhakti.* [ver nota de rodapé 3] Entre elas, somente svarupa-siddha bhakti é pura. Sanga-siddha bhakti e aropa- siddha bhakti não podem dar a bhakti pura em milhares e milhares de nascimentos. Elas são chamadas bhakti mundana; bhakti misturada com karma e jnana. Deveríamos evita-la e entender apropriadamente svarupa- siddha bhakti. Temos explicado nove tipo de bhakti, então cinco, então três e então um- harinama-sankirtana.
Está visvambhena (VISRAMBHENA) guroh seva (serviço íntimo ao guru), ou guru-seva, na lista dos nove, cinco, três ou um? Isto está na lista dos 64, mas onde está isto mencionado nos nove tipos de bhakti? Teremos que pensar sobre este ponto, porque sem aceitar um guru e realizar visvambha (VISRAMBHENA) guru-seva, você não pode saber o que é bhakti e quem é Krsna. Primeiro você deveria servir ao guru que é pura bhakti ou svarupa-siddha bhakti. Deveríamos considerar isto.
Você também deveria saber o significado de sanga siddha bhakti. Por exemplo, há assim muitos devotos e puros devotos aqui neste hall, e pode ser que muitos aqui não tenham bhakti completa. Eles vieram para ini ciar sua bhakti. Eles a querem, mas eles todavia não entendem e praticam bhakti. Além do mais, irão ver-nos completamente, e mais tarde eles irão contar a outros, "Um grupo de devotos veio aqui." Eles não podiam diferenciar entre devotos e não-devotos, assim até mesmo se uma pessoa é contrária bhakti, porque ela está sentada entre os devotos, ela também será chamada um devoto. Se ela sentar-se em qualquer outro lugar mais, contudo, fora da companhia dos devotos, ela não será considerada um devoto. Isto é chamado sanga-siddha. Se você está fazendo qualquer coisa, você deveria fazer isto para satisfazer Krsna. Por exemplo, se você está varrendo o templo, esta atividade não é mencionada nos nove ou cinco ou três membros de bhakti. Todavia, ela é pura bhakti, svarupa-siddha bhakti – embora ela não tenha sido escrita.
laukiki vaidiki vapi ya kriya kriyate mune hari-sevanukulaiva sa karya bhaktim icchata
["Um devoto pode agir como um ser humano ordinário ou como um estrito seguidor das injunções Védicas. Em um outro caso, todas as coisas que ele faz são favoráveis para o avanço do serviço devocional porque ele está em consciência de Krsna." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.200)]
Madhava Maharaja: Srila rupa Gosvamipada explicou este verso em seu Bhakti-rasamrta-sindhu. Laukiki significa "o que você está fazendo neste mundo material para manter sua vida e relacionamentos sociais. Isto é laukiki karma ou trabalho mundano. Vaidhiki significa "aquilo que é discutido nos Vedas". Nós ouvimos de Srila Gurudeva que o Senhor Ramacandra foi para o exílio por 14 anos, e durante este tempo ele foi para o asrama de Agastya Rsi. Enquanto ele esteve lá, ele viu um aeroplano descendo de um planeta celestial. Uma pessoa saltou do aeroplano, foi até a margem de um lago, e viu um corpo morto lá. Ele antão, cortou alguma carne do corpo morto e a comeu. Vendo isto, Senhor Ramacandra pergu ntou a Agastya Rsi, "O que é isto?" Agastya Rsi contou-lhe que se alguém não respeitar ou servir seus pais, então, se até mesmo ele vai para os planetas celestiais em seu próximo nascimento, ele não pode beber o néctar, lá. (BRAJANATHA PRABHU, SUAS PALAVRAS NÃO ESTÃO CLARAS. ELE DISSE BEBER O NÉCTAR? OU, O QUE ELE DISSE?] (NÉCTAR) Antes, ele terá que vir para este planeta e comer a carne de seu próprio corpo morto. Ouvindo isto Ramacandra pensou, "Isto é mencionado nos Vedas que se alguém não serve e respeita seus pais, ele irá ter que (COMER) sua própria carne. Eu deveria (OMITIR) por respeito aos Vedas."Isto é vaidhiki karma, atividade realizada em relaçao a vida social. Nós deveríamos obedecer as injunções dos Vedas. [BRAJANATHA PRABHU, PORQUE JAMAIS OUVI ESTA HISTÓRIA ANTES, E PORQUE O INGLÊS DE MADHAVA MAHARAJA NÃO É CLARO, EU NÃO TENHO CERTEZA SE ENTENDI ISTO CORRETAMENTE. PODE VOCÊ POR FAVOR, LER ESTE PARÁGRAFO PARA A SUA SANTIDAD E E LHE PERGUNTAR SE EU INTERPRETEI SUAS PALAVRAS CORRETAMENTE?] (ESTÁ CORRETO)
"Ya kriya kriyate mune" – mune significa todas as coisas da mente. (MUNE SIGNIFICA SÁBIO) [BRAJANATHA PRABHU, ISTO É O QUE EU PENSEI TER OUVIDO, MAS ISTO NÃO ESTA SENDO VISTO DIREITO. PODE VOCÊ INQUIRIR COMO PARA O SIGNIFICADO REAL DE MUNE?] Se este karma ou serviço é hari-sevanukulaiva (HARISEVANUKULYA) – favorável para hari-seva – então isto é bhakti. Se ele não é favorável para hari-seva, ele não é bhakti. Há dois tipos de hari: visaya e asraya. Quem é visaya?
aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyah jnana-vairagyayos caiva sannam bhagam itingana
["Bhagavan é que é o possuidor das seis opulências plenas: toda riqueza, toda força, toda influência, toda sabedoria, toda beleza, toda renúncia." (Visnu Purana 6.5.47)]
Krsna tem seis qualidades. Seis opulências são encontradas para residir em visaya-bhagavan, Krsna, e as qualidad es de asraya- bhagavan, Seu devoto, são explicados no seguinte verso:
sarva maha-guna-gana vaisnava-sarire krsna-bhakte krsnera guna sakali sancare
["Um Vaisnava é alguém que tenha desenvolvido todas boas qualidades transcendentais. Todas as qualidades de Krsna se desenvolvem gradualmente em Seu devoto. (Caitanya-caritamrta Madhya-lila 22.75)]
Assim há dois tipos de Hari. Se o serviço de alguém é favorável para os dois tipos de Hari, então ele será bhakti; ao contrário não.
[Srila narayana Maharaja:] Uma vez, Krsna e Seus amigos entraram na casa de uma gopi e começaram a roubar manteiga. Krsna havia pegado algo da gopi e levado para Mãe Yasoda. Mãe yasoda tornou-se muito irada e aborreceu-se, pensando, "Se Krsna é tão desobediente nesta idade jovem, que irá acontecer quando ele ficar mais velho? Ele pode se tornar um ladrão ou bandido, assim eu deveria punir-lhe para o seu próprio bem. Ela pegou um bastão, amarrou-Lhe, e então começou a castiga-lO deste modo: "Devo bater em você?" Krsna começou a chorar amargamente, "Mãe.Mãe, Mãe! Salve-me."O que é isto? Fazer krsna chorar é bhakti ou não? É esta atividade um dos sessenta e quatro membros de bhakti? Isto é realmente bhakti; isto é favorável para Krsna. Isto foi feito para o benefício de Krsna, assim Ele será feliz por toda Sua vida. Mãe Yasoda estava pensando, "Ele deveria desenvolver bom caráter e não crescer como um ladrão." Por esta razão, uma atividade pode aparentar externamente não ser bhakti, mas se ela é feita para o prazer de Krsna e realizada com um humor favorável, então isto é bhakti. Brincando em seus passatempos na forma humana, Krsna uma vez, fez alguma coisa errada para Radhika, Lalita, Visakha, e todas as gopis forçosamente "prenderam-no" por isto, levaram-no para a Rainha de Vraja, e ordenaram-lhe, "Você deveria pedir perdão e oferecer satsanga (SASTANG) pranama (reverência completa co m os oito membros do corpo). Ele estava amarrado por ter feito isto, porque havia muitas gopis e Ele estava sozinho. Então, Radhika colocou seus pés de lótus na cabeça de Krsna e exclamou: "Oh, eu desculpo você." O que é isto? Isto não é mencionado nos sessenta e quatro tipos de bhakti, todavia esta é a mais elevada classe de bhakti, por causa de agir assim Krsna torna-se muito feliz. Deveríamos entender estes princípios, e então bhakti poderia vir para nós. Ao contrário, nós não podemos simplesmente por inteligência ordinária, e bhakti não se manifestará.
[Sripad Padmanaba Maharaja:] Você estava perguntando em que categoria estava esta ação de Srimati Radhika – colocando seus pés de lótus sobre a cabeça de Krsna. Assim estou desejando saber, nós não podemos incluir isto na categoria de atma-nivedanam (completa rendição)? Atma- nivedanam é um dos nove membros de bhakti, assim se um bhakta deu sua alma completamente (alma) para Krsn a, então qualquer ação que ele faça é bhakti pura. Pode isto então, não ser incluído na categoria de atma-nivedanam? [ Srila Narayana Maharaja:] Não há a questão de atma-nivedanam neste exemplo. Não há a questão de Srimati Radhika render-se para Krsna. Krsna pode render-se a Radhika; por que deveria Ela render-se a Krsna? (devotos exclamam alto)
Sem sadhu-sanga, bhakti não pode se desenvolver. Bhakti vem de sadhu- sanga, mas o que é sadhu-sanga? Srila Sanatana Gosvami escreveu no Brhad-bhagavatamrta sobre um garoto chamado Gopa-kumara, que tinha nascido em uma família em Govardhana. Ele tinha se engajado em uma grande transação de negociação de atividades devocionais em suas vidas passadas. Para auxilia-lo, Srimati Radhika enviou seu associado [BRAJANATHA PRABHU, VOCÊ PODE PERGUNTAR A GURUDEVA SE ELE SIGNIFICA KRSNA AQUI, COMO JAYANTA? SE ENTAO, POR QUE DIZ "SUA ASSOCIADA"?] (AQUI RADHIKA ESTÁ CERTA, ELA ENVIA O ASSOCIADO DELA) na f orma de um guru, que deste modo descende para os ensinamentos de bhakti, começando do início. Este Guru deu-lhe o gopal-mantra, mas antes ele deveria explicar o significado do mantra, ele então desfaleceu em êxtase e desapareceu. Todavia, o garoto começou a cantar o mantra com grande fé. Por fazer isto, todos os seus desejos por coisas mundanas foram rapidamente e incrivelmente dispersados. Ele foi para Puri para realizar bhakti, e lá ele viu que seu guru estava esperando por ele na beira do oceano. Mas, novamente, quando ele começou a explicar alguma coisa, ele desfaleceu e desapareceu, e Ele não podia ser encontrado em lugar algum. [BRAJANATHA, PODE VOCÊ INQUIRIR SE TEM OS DETALHES DESTA HISTÓRIA CERTA?] (CORRETO) Deste modo, seu Gurudeva estava lhe ajudando a experimentar o humor de separação. No fim, seu Guru explicou para ele sobre sakhya-rasa, vatsalya-rasa e madhurya-rasa, o humor de Krsna como seu amado. [BRAJANATHA PRABHU, AQUI, GURUDEVA PARECEU COMBINAR A HISTÓRIA DE GOPA KUMARA E JAYANTA COM A HISTORIA DE GOPA KUMARA E JANA SARMA, ENTÃO, TENHO-AS SEPARADA. PODE VOCÊ PERGUNTAR SE EU FIZ CORRETAMENTE?] Gopa-kumara mais tarde compartilhou sua realização com seu discípulo Jana Sarma [GURUDEVA FEZ ESTE SOM COMO ELE ESTAVA AINDA FALANDO SOBRE JAYANTA E GOPA KUMARA AQUI, ASSIM TROQUEI OS NOMES. OK? ] (OK). Seu discípulo aprendeu todas as coisas e tornou-se habilidoso em todos os tattvas pela sua misericórdia, mas havia alguma coisa ausente. Ele não podia chorar por Krsna e ele não tinha realização. Você pode ouvir estes tópicos, mas pode você chorar alto por Krsna como Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami e outros? Somente pela misericórdia de seu Gurudeva você pode chorar – e somente se seu Gurudeva é genuíno e realizado. O garoto desejava chorar e tornou-se um servo de Krsna, mas ele não podia. Então, o guru, que foi agora também enviado por Radhika, colocou s uas mãos na cabeça de seu jovem discípulo e lhe abençoou a realizar todos os assuntos tratados por ele – para realizar os humores transcendentais. O discípulo começou a chorar alto, e a cantar, e seu coração derreteu. Ele repentinamente desapareceu deste lugar, apareceu em Goloka Vrndavana, e lá ele viu Krsna pastoreando as vacas, cantando e tocando sua flauta. Ele correu para Krsna, jubiloso e insensato. Krsna abraçou-o e ele tornou-se um servo de Krsna. [BRAJANATHA PRABHU, GURUDEVA DISSE ESTAS 2 ÚLTIMAS FRASES, MAS ISTO NÃO ESTÁ REPETINDO? NÃO É KRSNA QUE DESMAIOU E SVARUPA TINHA LHE ABRAÇADO PARA DESPERTÁ-LO? PODE VOCÊ PERGUNTAR A MADHAVA MAHARAJA OU A GURUDEVA? TAMBÉM, SUNDARA GOPAL PRABHU TERÁ TODOS ESTES DETALHES, DESDE QUE ELE ESTÁ TRABALHANDO NA CORREÇÃO EM HINDI?] (AMBOS CAIRAM E PERDERAM OS SENTIDOS) O Guru deve ser habilidoso e realizado, e então ele pode dar a você as bênçãos de toda realização transcendental – simplesmente por colocar a mão dele sobre sua cabeça. Isto é realmente sadhu-sanga.
Gaura Premanande
Notas de rodapé:
(1) Há dois tipos de sraddha: uma é a sraddha mundana, fé mundana, e a segunda é a fé transcendental. A sraddha mundana é sempre komala, trêmula e muito fraca. Por outro lado, se alguém tem transcendental sraddha (como Haridasa Thakura) ele irá pensar `Até mesmo se você cortar-me em milhões de pedaços, não deixarei o meu canta e adoração."(Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja, Julho de 2002, França)]
(2) Paramarthika-sraddha (fé transcendental) é de dois tipos: 1) sastrartha avadharanamayi-sraddha- fé que traz sobre a ocupaçao no caminho de bhakti inspirada pela princípios regidos das escrituras, e 2) bhagavat-lila-madhurya-lobhamayi-sraddha – fé que traz sobre a ocupação em bhakti devido a lobha ou intenso desejo desperto além da extrema boa fortuna por ouvir a lila-madhurya de Bhagavan] (3) Três tipo s de bhakti :
Deve-se lembrar também que bhakti é de três tipos: svarupa siddha (aqueles esforços que são puramente constituído de uttama-bhakti), sanga-siddha (aqueles esforços que estão associados com ou favoráveis para o desenvolvimento de bhakti mas não deles puramente composto de bhakti), e aropa-siddha (aquelas atividades que embora não consistem de pura bhakti, estão designadas como bhakti devido a ela ser oferecida ao Senhor supremo). Aropa-siddha-bhakti: esforço indiretamente atribuído com a qualidade de bhakti. Esforço que pela natureza não é puramente constituído de bhakti – que é, anukulya- krsnanusilana – e no qual o realizador, a fim de satisfazer seu próprio propósito, oferece seus resultados e atividades para o Senhor, assim para seu próprio propósito, (SEU PRÓPRIO PROPÓSITO É SERVIDO, QUE É CHAMADO AROPA-SIDDHA-BHAKTI) oferece suas atividades e seus resultados para o Senhor, assim que Ele possa estar satisfeito, é chamado aropa-siddha-bhakti (OMITIR ESTA PARTE) Em outras palavras, por causa de suas atividades serem assinadas (aropa) para o Senhor Supremo, bhakti é atribuída (aropita) para eles.
Comentário Esta bhakti na qual há uma mistura de karma ou desejos por desfrute material é chamada sakama-bhakti ou saguna-bhakti. Sem a ajuda de bhakti, o karma não pode gerar qualquer fruto. Sabendo disto, muitas pessoas oferecem seus deveres prescritos para a satisfação do Senhor, a fim de que Ele possa satisfazer seus insignificantes desejos. As atividades de tais pessoas não são svarupa-siddha-bhakti. Todavia, porque elas oferecem o fruto de sua atividade ao Senhor, ela é considerada como um tipo de bhakti. Embora suas atividades sejam oferecidas para a satisfação do Senhor, sua motivação é para satisfazê-lo, Ele pode satisfazer seus insignificantes desejos. Neste caso suas atividades são atribuídas com o sentido de bhakti. Por esta razão, tais esfor ços são conhecidos como aropa-siddha-bhakti.
Sanga-siddha-bhakti: Esforços associados com/ou favorável para o cultivo de bhakti.
Há outros esforços que, embora não puramente constituído de bhakti, anukulya-krsnanusilana, adquire uma semelhança a bhakti devido estar sendo estabelecida como assitente de bhakti. Tais esforços são conhecidos como sanga-siddha-bhakti. Um exemplo disto é encontrado no Srimad-Bhagavatam (11.3.23-25) na declaração de Sri Prabhuddha muni para Maharaja Nimi.
"Deve-se cultivar compaixão aos outros, amizade, oferecer respeito aos outros, limpeza, austeridade, tolerância, silêncio, estudo dos Vedas, simplicidade, celibato, não violência, e assim por diante. Deve-se considerar calor e frio, felicidade e aflição da mesma forma. Deve-se perceber a presença de Deus em todo lugar. Deve-se viver em um lugar retirado, renunciar apego a família e permanecer satisfeito com o ganho que lhe é concedido." Mesmo, entretanto, a conduta ou práticas de bhagavata-dharma descrita neste verso não estejam por natureza puramente constituída de bhakti, elas estão auxiliando bhakti. Deste modo elas são consideradas como associadas de (ou) parikaras de bhakti. Se Bhagavad-bhakti é removida das vinte e seis qualidades mencionadas, então Bhagavan não tem direto relacionamento com as qualidades restantes, tais como compaixão, amizade, tolerância, austeridade e assim por diante. Somente quando estes items existem como auxiliares para ou associados de bhakti é sua semelhança por bhakti efetuada. Por esta razão, eles são conhecidos como sanga-siddha-bhakti. Svarupa-siddha-bhakti: Esforços constituídos puramente de uttama- bhakti. Todos os esforços favoráveis chesta, tais como sravana, kirtana, smarana, e assim por diante, bem como as manifestações dos sentimentos espirituais que ocorrem no início do estágio de bhava, que são destituídos completamente de to dos os desejos separados de Sri Krsna e que são livres de coberturas de jnana e karma são conhecidos como svarupa-siddha-bhakti. Em outras palavras todos os esforços do corpo, palavras e mente que estão relacionados a Krsna e que são realizados exclusivamente e diretamente para seu prazer sem qualquer intervenção conhecidas como svarupa-siddha-bhakti. Por esta razão no Raya Ramananda samvada, a conversação entre Sri Caitanya Mahaprabhu e Raya Ramananda, encontrada no Sri Caitanya- caritamrta, ambos aropa-siddha e sanga-siddha-bhakti tem sido descrita como externa. (Sri Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu 17-19)]

Conselheiros editoriais: Pujyapada Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha dasa Transcritora: Janaki dasi Editor: Janardana dasa Assistente editorial: Syamarani dasi Digitação: Bimala dasi, Anita dasi e Vasanti dasi Organização e tradução: Govinda dasi

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