Quem é você?"

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
(Uma Leitura Básica Para Um Livreto)
Malásia , 10 de março de 2002

"[Respeitosos Maharajas, Prabhus e Didis. O que segue é uma conferência muito simples dada por Srila Narayana Maharaja na Malásia, com uma sessão de uma conferência dada na Holanda em julho de 1999. Sob ordem de Srila Narayana Maharaja, tentaremos fazer disto um pequeno folheto gratuito, para a distribuição em massa para o público, e você também pode imprimir tal folheto. Aqueles que falam idiomas diferentes podem traduzi-lo para seu idioma, para a publicação e distribuição grátis para as pessoas em geral. Você também pode somar uma página ou duas de suas informações particulares, deixando as pessoas saber, como podem localiza-lo e outros devotos, os websites de Srila Maharaja, e assim por diante, quando essas pessoas forem suficientemente afortunadas sentirão a necessidade- Syamarani dasi]

NINGUÉM ESTÁ CONTENTE

Nossas escrituras antigas da Índia nos falam que neste mundo ninguém quer sofrer.Todos querem a felicidade plena, e todos estão envolvidos esforçando-se dia e noite por isto. Porém, vemos que, embora os líderes mundiais tentem descobrir tantas maneiras para trazer a felicidade desde tempos antigos, eles não tiveram êxito.

Especialmente, eles pensam que riquezas podem nos comprar felicidade, mas até agora, ninguém ficou verdadeiramente feliz por esta riqueza. Eles descobriram trens, então aviões, e então tantos remédios, e hoje em dia eles criaram computadores e outras novas invenções.

Hoje em dia os médicos podem transplantar corações, colocando o coração de qualquer animal no corpo de um ser humano. Depois que uma pessoa morre, os médicos podem levar os olhos dela e podem dá-los a outra pessoa. Da cozinha ao campo de batalha, há ciência médica e avançada, transporte, e comunicação; mas ainda ninguém está contente.

Na realidade, aqueles que são os mais avançados em tecnologia e ciência, os quais os mais altos edifícios, símbolo de sua riqueza e defesa nacional, foram alvejados recentemente e destruídos – e eles ainda temem mais. Assim ninguém está verdadeiramente contente, e ninguém pode deter a morte. Embora estejamos sofrendo, pensamos que estamos fazendo o correto. Somos com uma pessoa que bebeu grandes quantidades de álcool e caiu numa sarjeta que está cheia de fezes e urina. Ao mesmo tempo, aquela pessoa pensa, "eu sou o rei de tudo". A sua face está sendo `lavada' pela `água quente' que vem da urina dos cachorros, e ele ainda pensa, "estou contente". Ele está como um louco, e de certo modo nós também estamos assim.

Ninguém neste mundo jamais estará verdadeiramente feliz, e ninguém jamais poderá deter a morte. Porém, há uma ciência transcendental que evidencia que não há nascimento e morte, e sempre haverá felicidade. Esta ciência é conhecida como bhakti, pura devoção à Suprema Personalidade de Deus. Em bhakti, sem dinheiro e sem gastar muita energia, virá felicidade perpétua facilmente. Sri Caitanya Mahaprabhu, o Senhor Supremo descendeu neste mundo como Seu próprio devoto(1), revelou um processo, e este processo é chamado amor e afeto a todos os seres vivos.


Mas neste mundo, é absurdo pensar que uma pessoa pode amar todos os seres vivos. Se você tentar amar um tigre feroz, por exemplo, ele o atacará. Uma cobra venenosa pode atacá-lo e mordê-lo se você tentar demonstrar-lhe amor. Porém, se você puder amar o Senhor Supremo que distribui amor a todas as entidades vivas, todos poderão ficar felizes. Esta é a verdadeira "teoria do amor e afeto". Naquele reino do amor, se você tiver um pouco de amor pelos tigres e ursos, eles ficarão tranqüilos e quietos. Nossos Rsis, grandes sábios do passado, iam para as densas florestas e viviam lá, e eles nunca foram atacados por tigres ou outros animais selvagens. Nós ouvimos falar de exemplos como esses em nossas escrituras, como Agasta Rsi, Narada Rsi, Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja e muitos outros.


Como nós iremos adquirir este amor e afeto ao Senhor Supremo pelo qual poderemos amar a todos? Em Kali-yuga, a era das desavenças, o único processo é cantar os santos nomes de Deus e isto pode ser feito muito facilmente. Pode ser cantado pelos que falam o inglês, Malaio, Hindi, Sânscrito, Espanhol, Chinês, e assim por diante. Não pense que há muitos deuses ou que aquele Deus é dividido em muitas frações. Há um Deus. O chinês pode invocar aquele mesmo Deus supremo, os cristãos também podem, os hindus também, e os Vaisnavas também. Ele é muito belo, encantador, poderoso, e misericordioso, e Ele pode vir e pode agir com você em qualquer relação. Ele não é amorfo, ou sem forma. Esta idéia é errada.


Existem três letras na palavra Deus (em inglês GOD). G representa Gerador, O para Operador, e D para Destruidor. Alguém que pode criar Universos inteiros não pode ser amorfo ou sem atributos. Ele tem que ter todos os tipos de poderes e opulências. Todas as formas deste mundo vieram dEle, e então Ele não pode ser amorfo. Está escrito na Bíblia: "Deus criou o homem a Sua própria imagem," e isto também é confirmado em nossa devoção teísta dos antigos Vedas: O que Ele era antes é agora, e Ele será o mesmo no futuro. Ele é sempre-existente e no idioma Sânscrito antigo Ele é chamado de Brahma, Paramatma e Bhagavan. Na verdade, Brahma (a refulgência impessoal de Seu corpo) e Paramatma (a manifestação dele como Superalma no coração de todos os seres que são expansões parciais dEle), mas a palavra Bhagavan (o Senhor Supremo que contém todas as opulências e poderes) é completa. Tudo está presente nEle.

Ele é tão grande que estão contidos universos inteiros dentro dEle, e ao mesmo tempo Ele é tão minúsculo que reside em cada átomo. Ele está presente em cada átomo de ar, em cada átomo de fogo, e em cada átomo de água. Ele está em todos os lugares e pode ouvir tudo; assim nós deveríamos tentar satisfaze-Lo.

UM OCEANO DE AMOR E AFEIÇÃO

Nós deveríamos saber que a Suprema Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema sem um segundo. Ele é o mesmo deus para os cristãos, para os muçulmanos, para os hindus, e para todos. Não há Deuses diferentes. Ele é o mesmo Deus, o mesmo Hoda, o mesmo Cristo. Da mesma maneira que há um sol e uma lua para o mundo inteiro, similarmente, não há Deuses diferentes para pessoas diferentes.

Como Deus pode ser dividido? Não deveria haver mais de um Deus, caso contrário todos os deuses disputarão um território e posição. Há apenas um Deus, mas Ele aparece de acordo com a visão do devoto. Ele aparece tal qual as quinze luas diferentes. Durante quinze dias a lua aumenta gradualmente em tamanho, eventualmente tornando-se lua cheia, e depois disso novamente diminui em tamanho, restando a lua nova no último dia do mês. As "luas" não são diferentes, são os nomes da lua que são diferentes: lua cheia, lua nova, quarto de lua, e assim por diante. Similarmente, há apenas um Deus, mas Ele parece ser muitos, porque os devotos ignorantes parecem te-lO dividido pelos seus diferentes idiomas. Krsna é a Suprema Personalidade de Deus.

Ele tem muitas manifestações como Rama, Narasimha, Jagannatha, Baladeva e Narayana, e eles são todos o mesmo. Até mesmo a pessoa que você chama `Deus' também é a mesma, porque Ele é uma das manifestações de Krsna (o nome original de Deus nas escrituras Védicas), e assim também Alá e Jeová. Estes são todos nomes destas manifestações de Deus. Algumas destas manifestações são mais completas e têm mais poder, e algumas têm menos poder.

A lua cheia, a lua nova, e as fases entre elas pertencem à mesma lua, mas nós vemos diferenças de acordo com nosso ângulo de visão. De fato, a lua sempre está cheia, mas nós consideramos que está crescente ou minguante quando está coberta em graus variados. Da mesma maneira, Krsna é único sem um segundo. Ele tem inumeráveis manifestações, mas todas são Krsna. Nós também somos partes e parcelas de Krsna. Nós não somos Krsna, mas ao mesmo tempo não somos diferentes dEle. Ambos os princípios estão, lá: diferença e não- diferença. Nós podemos usar as analogias do sol e seus raios, e o fogo e seu calor; eles também são diferentes e não-diferentes. Esta verdade sobre o Supremo é surpreendente, e Caitanya Mahaprabhu explicou isto profundamente.

A Suprema Personalidade de Deus é único sem um segundo. À vezes ele se manifesta pessoalmente neste mundo, e às vezes Ele envia Seus associados para que dêem puro conhecimento. Todas as almas aqui neste mundo são Seus servos eternos. Esta é a verdadeira concepção, quer aceitemos isto ou não. Esquecemo-nos desde o princípio da criação deste mundo, assim ele às vezes desce e executa muitos doces e poderosos passatempos de forma que todas almas condicionadas sejam atraídas por Ele e se ocupem em Seu serviço.


Ninguém tem qualquer confusão ou dúvida se o sol existe, assim por que deveria haver qualquer dúvida sobre a existência do criador de centenas de milhares de sóis? Ele pode criar milhões e milhões de mundos em um momento, e Ele também pode os destruir. Às vezes ele vem aqui, somente para nos salvar e nos ocupar em seu serviço. Além de servi-lo, não há nenhuma maneira de estar feliz neste mundo ou em qualquer outro mundo. Há unicamente um Deus, e a ignorância de nossa relação com Ele é a causa de nossa felicidade.


Nós podemos ficar felizes se estivermos ocupados no serviço a Krsna. Não tema que servindo-O será como servir alguém neste mundo. Há muita felicidade por servi-lO, mais que servir sua esposa, marido, filhos, pais, e assim por diante. Há muita , muita satisfação amorosa e afeição no Seu serviço. Há muito amor e afeição na morada de Deus, a morada transcendental de Krsna – oceanos de amor e afeição. Aqui o mestre ganha e o servo tem que perder algo, mas lá não é igual. Primeiro deveríamos saber que somos os servos eternos de Krsna, mas esquecemo-nos dEle, e essa é a causa de todos nossos sofrimentos e tristezas, nascimento e morte. Deveríamos ter fé nisto. Não ter nenhuma dúvida que nós somos almas espirituais, partes e parcelas de Deus, que somos os seus servos eternos, e que é devido a esquece-lO que estamos sofrendo agora.


Podemos perceber a Sua misericórdia se cantamos o Seu nome, e Ele pode ser visto por nós. Nas antigas eras de Satya-yuga (a era da bondade, uma época quando a humanidade levava uma vida piedosa, calma, e pura por milhares de anos), grandes sábios viam-nO através da meditação. Nesta era atual, porém, não é possível realizar meditação com tal profundidade, porque nossas mentes estão sempre inconstantes. Há um processo pelo qual nós podemos meditar nEle, e este processo é o cantar dos Seus santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.


Ao mesmo tempo, somente cantar não bastará. Esse cantar deve ser feito em um processo autêntico que deve ser dado pelo próprio Senhor
Supremo. Aqueles que ouviram do Senhor supremo estão trazendo através do guru-parampara a linha de sucessão discipular de puros mestres espirituais. Brahma, o primeiro ser criado deste universo, ouviu do próprio Senhor Krsna, ou de Sua expansão Narayana. Brahma transmitiu então, para o grande sábio Narada e Narada para Vyasa a encarnação literária de Deus. Assim, deste modo, o conhecimento transcendental do processo e sua meta está descendendo. Um Guru, mestre espiritual, deveria ser autêntico, auto-realizado, e oriundo desta linha de sucessão, e então um discípulo pode cantar exitosamente.


DÊ-ME APENAS SEUS OUVIDOS

O Guru fidedigno nos fala, "Dê-me seus ouvidos. Eu não quero todos seus sentidos; Eu só quero um deles". Todos os sentidos têm uma função especial, mas somente as orelhas podem ouvir a vibração sonora e as palavras transcendentais. Por causa desta especialidade da orelha, o Guru que vem da sucessão discipular nos ajudará a render- se a Krsna através deste ouvido. É por esta vibração sonora que o Guru pode dar Krsna, o próprio Deus, que está oculto no coração de todos. Ele pode dar isto facilmente pelo ouvido, e não por qualquer outro sentido.


Você deveria saber que há dois tipos de palavras, e elas são chamadas no idioma Sânscrito, "sabda-brahma" e "sabda-samanya". Sabda-brahma significa som transcendental, o som que está além deste mundo material, e sabda-samanya significa som ordinário, mundano. O som material vem da vibração da língua material, mas sabda-brahma vem do próprio Senhor. O grande sábio Narada Muni deu este som transcendental aos seus discípulos Valmiki e outros, e eles o deram aos seus discípulos.


Quem não praticou devoção extensivamente e não é perfeito não pode dar o santo nome de Krsna, Brahma-gayatri, e outros mantras transcendentais para outros, as vibrações sonoras dadas por ele não terão efeito. Embora estas vibrações sejam por natureza poderosas e transcendentais, elas não terão efeito. Neste caso, as palavras do mantra e os santos nomes de Krsna somente se manifestarão com palavras mundanas, profanas. Se um Guru não praticou suficientemente ou não realizou o som transcendental, não dará fruto no coração da pessoa que o receber.

Por outro lado, grandes transcendentalistas e almas auto-realizadas do passado, como Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Srila Haridasa Thakura, e Sri Rupa Gosvami e outros Gosvamis, eram perfeitos na expressão deste som. Nós deveríamos aceitar sabda brahma de pessoas com este valor.

QUEM PODE DAR PURO AMOR E DEVOÇÃO

Há um verso em nossas escrituras que explica a qualidade de uma pessoa que pode ajudá-lo de fato:



Anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
Anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama



"O serviço devocional puro é o cultivo de atividades que destinam-se exclusivamente para o prazer de Krsna, ou em outras palavras o fluxo ininterrupto de serviço a Krsna executado através do empenho do corpo, mente, fala, e pela expressão de vários sentimentos espirituais (bhavas) não estando coberto por jnana (conhecimento visando a liberação impessoal) e karma (atividades visando recompensas), e é destituído de todos os desejos diferentes aos de trazer felicidade a Krsna". (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Você pode entender o significado deste verso pelo seguinte exemplo. Havia um grande devoto do Senhor Rama que é uma das encarnações mais poderosas do Senhor Krsna. Tal devoto foi chamado Valmiki, e ele tornou-se perfeito após um longo tempo. Embora fosse originalmente um brahmana, um membro da casta sacerdotal, previamente ele era uma pessoa muito irada devido a má associação, e ele assassinou muitos sábios e os reis religiosos. Valmiki também quis matar o sábio Narada Muni, mas quando ele se aproximou, Narada ergueu a mão e disse, "Pare". Valmiki ficou surpreso que só por Narada dizer "Pare", ele foi forçado a parar contra sua própria vontade. Então, Valmiki tornou-se submisso, e Narada pode explicar a ele sobre as más reações que viriam a ele como resultado de seus abomináveis pecados. Ele revelou essas reações a Valmiki que então tomou seu refúgio e indagou-lhe como ficar livre disto. Narada lhe falou, "Você deve sentar-se aqui e cantar `Rama Rama Rama Rama'.
Faça só isto. Valmiki estava tentando obedecer, mas devido às reações pecaminosas passadas ele não pode cantar aquele nome divino.

Narada então, lhe falou, "Se você não puder cantar Rama, então você deveria cantar `mara'. Mara e Rama são ambos palavras em Sânscrito, e mara tem as mesma sílabas que Rama, dito de trás para frente. Rama quer dizer Deus e Mara significa morte, e então "Mara Mara" poderiam ser cantadas facilmente por Valmiki. Narada falou assim, "Você deveria cantar `Mara', e Valmiki começou a cantar, "Mara mara". Então, automaticamente, "Mara Mara"cantados repetidamente se tornaram "Rama Rama".


Valmiki continuou cantando e permaneceu sentado, esperando pelo retorno de seu Guru. Ele continuou sentado por milhares de anos, e durante este tempo ele não comeu, nem mesmo defecou ou urinou. Sua
austeridade era superior a de Dhruva Maharaja, outro santo dos tempos antigos, e ele ficou tão bondoso quanto Sri Vyasadeva o compilador das escrituras Védicas. Passados os milhares de anos, o corpo de Valmiki tornou-se como terra, tendo os insetos comido seu corpo, sangue e outras substâncias completamente, eles fizeram um formigueiro ao redor dele. O Guru original, Brahma, depois de certo tempo veio e borrifou-lhe água de um pote sagrado enquanto proferia mantras, e o corpo de Valmiki restaurou-se assim como o de uma pessoa jovem e bonita. Então, Brahma falou para Valmiki, "Agora vocêestá perfeito".


Neste mundo, nós não podemos seguir tal austeridade. É difícil sentar-se durante até mesmo duas horas para cantarem , nem mesmo é fácil abster-se de comer, beber ou dormir, mesmo durante um dia; nem mesmo podemos nos absorver completamente em meditação durante doze horas, seis horas, ou até mesmo uma hora. Mas Caitanya Mahaprabhu nos falou, não fique desesperado. De alguma maneira cante e vá para Gurudeva para tomar iniciação. Receba a semente do nome transcendental perfeito de Krsna. Cante, e você se tornará feliz muito facilmente. Este processo é a essência de todas as escrituras."


Permaneça sempre na associação dos devotos puros de Krsna, o reservatório da verdade e prazer. Se você permanecer só, você ficará fraco, e a ilusão o tragará. Até mesmo se seu Gurudeva está longe, na Índia ou aqui ou acolá, não pense que ele não está em seu coração. Como Krsna ele pode estar presente em qualquer lugar, e você pode chamá-lo. Com esta firme convicção você deveria cantar de acordo com o processo correto genuíno, e muito em breve você perceberá a verdadeira felicidade. Cante, "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" e sempre pense,"Meu amado Krsna está em todos os lugares". Se você se ocupa neste processo você poderá tornar-se feliz, sem isto jamais será. Nossos Rsis descobriram este método:



harer nama harer nama harer nama namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha



"Nesta era de discórdia e hipocrisia, o único meio de libertação é o cantar dos poderosos santos nomes do Senhor. Não há nenhuma outra
maneira; Não há nenhuma outra maneira; Não há nenhuma outra maneira."
(Caitanya-caritamrta Adi lilá 17.21)


nota de rodapé:

(1) [Na era moderna, o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu pregou amor
a Deus através da demonstração prática. Ele é o grande apóstolo do
amor a Deus e o pai do canto congregacional dos santos nomes de Deus. Ele adveio em Sridhama Mayapura, uma área da cidade de Navadvipa NaBengala, em fevereiro de 1486. Milhares de anos antes do Seu aparecimento, muitas escrituras Védicas antigas predisseram a Sua vinda.]"


Conselheiros Editoriais : Sripad Brajanatha dasa e Sripad
Gopavrndapala dasa
Transcrição: Radhika dasi
Editora: Syamarani dasi
Digitação: Jaya Sri dasi, Vraja Mohini dasi e Ananga Mohini
Tradução: Ranganatha dasa
Revisão: Govinda dasi

(Extraído do www.bhaktibrasil.com)

PERGUNTAS CONFIDENCIAIS, RESPOSTAS PRÁTICAS

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

[O que segue é uma transcrição de uma fita cassete de resumos
extraídos de três darsanas em Julho de 1992, em Mathura, Índia.]

Um dia:
[Pergunta:] Quero fazer uma pergunta com relação a eu escrever um
livro de minhas memórias de Prabhupada. Eu não quero fazer alguma
coisa que seja desfavorável para minha tentativa de fazer bhajana.
Eu gostaria de saber se isto deveria auxiliar em meu avanço em
direção a raganuga-bhajana. Se isto irá auxiliar, como deveria fazer
isto de tal maneira que auxilie meu bhajana ao máximo?

[Srila Narayana Maharaja:] Por ouvir, assim se esmerando, e por
cantar o santo nome. Quando você canta na manhã, meio-dia ou a
noite, deveria lembrar-se das orações e apropriado entendimento do
que você tem ouvido de mim, em seu cantar.

[Pergunta:] Entendo, mas eu também quero saber se devo continuar o
livro do passatempo de Prabhupada que eu comecei a escrever a
alguns anos atrás. Se eu continuar isto, como posso fazer isto de
tal maneira que seja favorável para avançar em direção a raganuga-
bhajana?

[Srila Narayana Maharaja:] Se há avidez, um pouco de avidez por
raganuga-bhakti, você deveria ouvir e ler os livros de Srila Rupa
Gosvami e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Você deveria ler o
Bhakti-rasamrta-sindhu, Madhurya Kadambini, Jaiva-dharma de Srila
Bhaktivinoda Thakura e todos os outros livros. Eles irão desenvolver
sua avidez. Estes livros irão auxiliar você em seu ouvir e lembrar-
se de Krsna.

[Pergunta:] Eu não entendo a relação. Quando eu escrevo o livro
sobre minhas experiências com Srila Prabhupada, como posso fazer
isto de tal maneira que irei auxiliar meu intento em raganuga-
bhajana e não ser uma distração? Não quero fazer isto se for
dispersar a tentativa de bhajana.

[Srila Narayana Maharaja:] Isto é muito difícil de dizer. Terei que
pensar sobre isto. Primeiro você deveria fazer vaidhi-bhakti e
escrever para outros.Todavia, você pode dizer alguma coisa sobre
raganuga-bhakti – muito pouco. Se isto é pura raganuga, isto irá
desenvolver em seu coração. Deveriam existir duas coisas, somente
escreva para aqueles em vaidhi-bhakti, mas quando você falar e
sentar-se junto com mais pessoas qualificadas você pode dizer alguma
coisa mais.Tente desenvolver-se assim.

[Pergunta:] Então deveria esperar para escrever isto até estar mais
desenvolvido?

[Srila Narayana Maharaja:] Não, você deveria fazer isto. Ambos podem
caminhar juntos. Gradualmente, vaidhi-bhakti irá tornar-se menor e
raganuga irá se desenvolver. Quando isto se desenvolve em você, irá
automaticamente aparecer em seus escritos, também. O que você está
pensando virá de sua caneta. Tente elaboradamente escrever o que
Srila Prabhupada tem dado.

[Pergunta:] No Sri Caitanya-caritamrta é dito que Sri Guru é a
personificação de todos os deuses. O que significa isto?

[Srila Narayana Maharaja:] Ele é sarva devamaya. Senhor Brahma,
Senhor Visnu, Mahesh, Indra e todos os outros semideuses nutrem as
jivas. Brahma dá nascimento; o Guru também dá nascimento. O Senhor
Siva destrói; o Guru também destrói. O Guru lava para fora todos os
obstáculos para bhakti. Ele destrói seus desejos mundanos, kama
(luxúria), krodha (ira), lobha (cobiça), matsarya (inveja), aparadha
(ofensas), e todos os outros impedimentos. Suas palavras são como
uma faca, e isto está escrito no Srimad-Bhagavatam. Visnu nutre; o
Guru dá abundante néctar na forma de instruções e deste modo nutre
todos os devotos. Há centenas e milhares de variedades de jivas e
devotos. O Guru dá muitos presentes para estas várias jivas. Ele dá
vaidhi-bhakti, raganuga-bhakti e ragatmika-bhakti. Indra dá água; o
Guru também dá água – misericordiosa água para todas as jivas. O
Guru é deste modo sarva devamaya – a personificação de todos os
deuses.

[Pergunta:] Você mencionou outro dia que quando Srimati Radhika está
irada com Visakha ou Lalita, Sua raiva é prema-rasa, uma variedade
de saborosa doçura do transcendental serviço por Krsna. É o mesmo
que ocorre quando Padma e Candravali estão com ciúmes de Radhika, ou
quando Radhika está com ciúmes de Candravali? Isto também é prema?
[Srila Narayana Maharaja:] Há alguma diferença. Uma vez, Sri Narada
Muni orou para o Senhor Krsna, "Prabhu, quero vê-lO sentado com
Lalita em um balanço."Krsna começou a rir, desejando saber que
truque Narada iria fazer. Ainda ele replicou, "Sim para satisfazer
seu desejo irei sentar com Lalita sobre este balanço." Narada então,
foi para Srimati Radhika e disse para Ela, "Krsna não lhe quer mais.
Ele ama Lalita mais do que você, não há necessidade de algum outro
amado. Krsna está sentado ao lado de Lalita sobre o balanço."
Srimati Radhika veio para o lugar indicado por Sri Narada Muni, e de
muito distante num kunja, Ela viu que Krsna estava desfrutando no
balanço com Lalita. Ela tornou-se irada. Ela sabia que Lalita era
sua melhor amiga, e todavia um transcendental humor de ciúmes surgiu
no coração dela. Este dia ela não falou uma palavra para Lalita ou
Krsna. Lalita disse a Radhika que foi Narada que pediu a Krsna para
sentar-se no balanço com ela, e então todas as coisas estavam
certas. Isto aconteceu para originar o enriquecimento dos
passatempos.

[Pergunta:] Qual é a diferença dos sentimentos de Srimati Radhika
por suas rivais Padma e Candravali? E quais são os sentimentos delas
por Radharani?

[Srila Narayana Maharaja:] Lalita quer Krsna somente para encontrar
com Srimati Radhika. Padma o deseja somente para encontrar com
Candravali- e ambas partes fazem grande esforços para alcançarem
seus resultados desejados. Se Krsna está sentado com Srimati
Radhika, Padma virá e tentará levá-lo para longe; e fazer os
arranjos para Ele encontrar-se com Candravali. Se Candravali está
com Krsna, Sri Rupa-manjari irá buscá-lo e dizer, "Sankhacuda veio
para Vrndavana! Ele está por aqui para matar Suas vacas – e ele está
tentando levar todas as gopis embora. Deve partir agora. Talvez ele
já tenha pegado Radhika e todas as outras gopis e esteja voando com
elas. Se você as quer salve-as, Você deveria vir agora. Caso
contrário, você pode permanecer com Candravali."
Krsna então disse a Candravali: "Ó minha pessoa querida, voltarei
após matar Sankhacuda." E Ele correu para encontrar Radhika.

[Pergunta:] Então isto é prema – mas um tipo diferente de prema?

[Srila Narayana Maharaja:] Você não pode entender este assunto em
questão, agora. Ele é tão elevado – tão elevado. Se Sriman
Mahaprabhu estivesse aqui e ouvisse isto, Ele iria desmaiar.

[Pergunta:] É declarado em um comentário do Vilapa-kusmanjali, e
penso que você também disse, que Radharani vê Rati-manjari e Rupa-
manjari, como suas. Como ela as vê como suas? Se nós também nos
tornamos perfeitos, se nos tornamos palya-dasis, irá ela considerar-
nos desta maneira?

[Srila Narayana Maharaja:] Você deveria fazer sadhana. Não somente
ouvir terá o efeito de fazer. Você deveria fazer bhajana e ler o que
tem sido dado no Jaiva-dharma, Sri Bhakti-rasamrta-sindhu e nos
livros de Srila Rupa Gosvami e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.
Você irá ter que preparar seu coração para isto. Você deveria
primeiro seguir o que Srila Raghunatha dasa Gosvami escreveu no Sri
Manah-siksa. Ouvindo os passatempos de Sri Krsna e Sri Radha, iremos
ter que seguir isto:

gaurau gosthe gosalaysu sujante bhsura-gane
sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara
maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah

"Ó minha querida irmã, minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro
humildemente com palavras doces. Por favor, abandone todo o orgulho
e desenvolva rati sublime e incessante por Sri Gurudeva, Sri
Vrajadhama, pelos residentes de Vraja, pelo seu diksa-mantra, pelos
sagrados Santos Nomes do Senhor e pelo abrigo em Kisora Kisori, Sri
Sri Radha Krsna, o eternamente jovial casal divino de Vraja."

Você é feminino ou masculino?

[Pergunta:] Palya-dasi feminino. Penso que não sou o corpo.

[Srila Narayana Maharaja:] Você está pensando ser feminino, mas
alguém mais está pensando ser masculino. Nós não podemos imaginar
que somos gopis. Se você fizer isto e viver sua masculinidade, e se
um devoto viver com uma mulher, sua consciência irá tornar-se
transtornada. O sastra tem advertido-nos contra isto. Nossa
concepção não é como a de Srila Raghunatha dasa Gosvami ou Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura. Uma vez, Visvanatha Cakravarti
Thakura tomou a forma de uma gopi. Como? Ele sempre pensou, "Sou uma
gopi." Nós algumas vezes pensamos assim. Mas estamos num estágio
muito inferior. Deveríamos seguir as práticas para nosso estágio, e
ouvir sobre devoção pura – cada coisa em seu momento. Esta é a
prática de raganuga-bhakti. No Sri Bhakti-rasamrta-sindhu tem sido
dito que iremos ter que seguir todas as práticas de vaidhi-bhakti,
mas deveríamos seguir todas as práticas de vaidhi-bhakti; mas
deveríamos pensar sobre raganuga-bhakti.
Deveríamos praticar vaidhi-bhakti, assim nosso purusa abhimana,
nosso humor como o desfrutador deste mundo, irá partir. Neste
momento estaremos naturalmente qualificados para raganuga-bhakti.

Um outro dia:
[Pergunta:] Nosso Srila Prabhupada explica no Livro de Krsna que
Krsna assumiu uma forma gigantesca para comer todas as oferendas
dadas na cerimônia em adoração de Giriraja Govardhana. Krsna pegou
uma forma gigantesca como a Colina de Govardhana para comer todas as
oferendas – toda a bhoga que os Vrajavasis ofereceram a Ele. Srila
Prabhupada diz que a Colina de Govardhana não é diferente de Krsna.
Govardhana é o próprio Krsna. Mas um outro dia eu estava lendo no
Sri Vraja Riti Cintamani, que a Colina de Govardhana é o melhor
servo do Senhor Hari. Eu gostaria de saber se você poderia explicar
isto.

[Srila Narayana Maharaja:] Você conhece o Senhor Krsna? Ele é o
supernatural manancial de todos os universos. Ele é o supremo Deus.
É o supremo Deus servido ou servente?

[Pergunta:] Ele é servido.

[Srila Narayana Maharaja:] Ele não é o servo, mas vemos que em Vraja
Ele serve. Ele serve Seu pai e mãe, Ele serve Srimati Radhika, e Ele
serve Suas vacas e bezerros. Ele unicamente serve. As vacas servem
Krsna ou Krsna serve as vacas?

[Pergunta:] Bem, é ambos ou não é?

[Srila Narayana Maharaja:] Vemos que Krsna está servindo as vacas.
Krsna está servindo as vacas e as gopis, Ele quer servi-los, e Ele
ora para eles: "Por causa do que vocês fizeram por Mim, estarei
endividado com vocês muitos e muitos nascimentos." Então, é Krsna
servido ou o servo? Afinal, o que Ele é? Ele é ambos. Da mesma
forma, Giriraja é ambos. Ele está sempre servindo os vaqueirinhos e
as gopis; e as gopis e todos os Vrajavasis o servem. Você entende ou
não?

[Pergunta:] Sim, Maharaja.

[Srila Narayana Maharaja:] O que você entende?

[Pergunta:] Entendo que Krsna é ambos, é servido e é o servo em
Vraja, e que a Colina de Govardhana é também ambos, Krsna como o
senhor Supremo...

[Srila Narayana Maharaja:] Quando Ele se torna Krsna, todos O
servem, e quando Ele toma a forma de Govardhana, Govardhana serve
Krsna e Seus associados – especialmente as gopis, gopas e vacas. Nós
teremos que julgar e ver se Govardhana é o servo ou o servido. Isto
depende de como nós estamos engajados.

[Pergunta:] É melhor para nossa consciência de Krsna pensar na
Colina de Govardhana como Deus ou como Seu servo? O que é melhor?

[Srila Narayana Maharaja:] Nós teremos que discernir. Teremos que
considerar cuidadosamente. Iremos discernir de acordo com nossa
relação específica com Radha e Krsna – em que maneira nós estaremos
engajados. Se Govardhana é o próprio Deus, então o ganho é mínimo.
Se Ele é o servo, e nós também serventes, assim podemos lograr
muito. Como um servo ele supre kunjas, frutas, rios, lagos e,
especialmente belos kunjas de árvores kadambas e árvores tamal. Ele
supre todos os ingredientes requiridos na rasa e encontro com as
gopis. Govardhana dá madhu, mel, e há muitos outros tipos de madhu.
Krsna e as gopis saboreiam um outro tipo de madhu, lá. Um tipo é
material o outro é bhava. "Bhava madhu" é melhor. Krsna saboreia
esta bhava lá, e Govardhana auxilia-os a saborear isto. Se Ele é um
servo Ele é mais próximo de nós, e se Ele é o servido ele é muito
distante de nós. Queremos Govardhana próxima de nós, e para auxiliar-
nos a entrar no reino de bhakti.

[Pergunta:] Geralmente, as cavernas que vemos não são muito
confortáveis para brincadeiras. Mas, ouvimos que Krsna e as gopis
desfrutam nas cavernas de Govardhana. O que há de tão maravilhoso
nestas cavernas?

[Srila Narayana Maharaja:] Quando o Senhor Krsna quer encontrar-se
com as gopis, as cavernas facilitam este encontro. Srimati Radhika,
Lalita, e Visakha se escondem nestas cavernas, e Krsna procura por
elas. As cavernas não são como as que vemos neste mundo.
[Pergunta:] Elas não são feitas de pedras duras?

[Srila Narayana Maharaja:] Não, não. Estas cavernas são belas e
fragrantes, e elas são bem decoradas por Vrnda devi.Todos os
arranjos estão lá. É extremamente útil para Krsna e para as gopis se
encontrarem, lá.

[Pergunta:] Tenho uma pergunta relacionada a etiqueta. Srila
Prabhupada disse algumas vezes que, tão breve quanto alguém veja o
mundo espiritual, deve-se lhe prestar reverências. Por outro lado,
no Néctar da Devoção é declarado que em frente das Deidades não se
deve prestar reverências para ninguém. Como reconciliar os dois
entendimentos?

[Srila Narayana Maharaja:] Oferecemos reverências para nosso
Gurudeva em frente das Deidades, mas não é necessário fazer isto o
tempo todo. Quando vemos Gurudeva pela primeira vez no dia, fazemos
pranama, lá. Então, se ele vai ao templo, não é necessário fazer
pranama de novo diante das Deidades. Você entende? Se o Gurudeva de
Prabhupada está presente, e seu Gurudeva também está presente, que
deveria fazer?

[Pergunta:] Eu não sei.

[Srila Narayana Maharaja:] Você leu o Jaiva Dharma? Isto é
respondido no Jaiva Dharma. Aqui neste mundo há regras de etiqueta.
Em Vraja, contudo, quando duas sakhis se encontram, elas não irão
oferecer reverências. Elas irão somente oferecer reverências pelo
sorriso, e a outra sakhi também irá sorrir. "O que aconteceu na
noite passada?" E seus olhos irão encontrar todas as respostas. Esta
é sua etiqueta, sua reverência. Isto é verdadeiro com Srila Rupa
Gosvami e Srila Raghunatha dasa Gosvami em suas formas espirituais
perfeitas como manjaris. Não há a questão de se considerar servo,
lá. E, isto é discutido no Brhad-bhagavatamrta como lokika sada-
bandhuvat. Do mesmo modo como há amigos queridos neste mundo, Krsna
e todos os seus associados são tratados desta maneira. Neste reino,
arcana ofereceria um pouco de obstáculo, porque ele não tem que
oferecer reverências e proferir mantras formais como, `om
acamaniyam", "kling krsnaya svaha", "kling gauraya svaha", "gauraya
namah", "krsnaya namah" e "gurudevaya namah". No estágio avançado
não é necessário considerar isto: "Ele é elevado, e eu sou baixo".
Lokika-sad-bandhu-vat, amizade íntima como no mundo ordinário, não
está incluída em arcana.
Deveríamos realizar arcana primeiro. Após isto, quando entramos
profundamente em bhakti, iremos entrar neste reino e nesta visão.
Arcana oferece um pouco de obstáculo em raganuga-bhakti.

[Srila Narayana Maharaja:] Você deveria cantar e ouvir avidamente, e
epecialmente ouvir o Srimad-Bhagavatam, em que os passatempos de
Krsna são descritos. Tente entender as escrituras Bhakti-rasamrta-
sindhu, Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu, Ujjvala-nilamani, Brhad-
bhagavatamrta, Madhurya Kadambini e Jaiva-dharma. Por tal
entendimento você terá certamente uma avidez de entrar no reino
devocional. Você deveria fixar o objeto do seu bhajana, gradualmente
tome conselho de um guru genuíno e dos Seis Gosvamis na forma de
seus livros, e tente desenvolver sua consciência de Krsna.

[Pergunta:] Com relação aos babajis no Radha-kunda que conta aos
neófitos que tem tal e tal nome de gopis. Como eles podem fazer
isto? Sabemos que eles não sabem a verdadeira identidade daquelas
pessoas que vão até eles.

[Srila Narayana Maharaja:] Pergunte a eles. Como posso explicar o
que eles estão pensando?
[Pergunta:] Então, eles estão intencionalmente enganando as pessoas?


[Srila Narayana Maharaja:] Não posso dizer. Vocês deveriam perguntar
a eles como eles estão dizendo todas estas coisas.

[Pergunta:] Em um dos livros de Srila Visvanatha Cakravarti, ele diz
que Radha e Krsna são um em dois corpos, e por isto que eles podem
entender a mente um do outro tão bem. Como você explica isto?

[Srila Narayana Maharaja:] É realmente assim. Uma alma. Sri Krsna
pensou: "Quero desfrutar dos passatempos amorosos (vilasa)." Você
entende? Vilasa significa passatempos de prazer." Krsna é ananda-
maya, a personificação de todo prazer em si. Ele tornou-se dois. Seu
desejo tornou-se Srimati Radhika, que é ananda-maya-sakti. Sua
potência de prazer. O desejo de Krsna veio na forma de Radhika, e
Ele realizou passatempos de puro prazer com Ele mesmo. Radhika não é
outro senão Krsna. Eles são uma alma em dois corpos. É dito que eles
são, mas realmente isto não é assim. Isto somente se aplica a
Radhika e ao Senhor Krsna. Pode ser dito que Sri Caitanya Mahaprabhu
e Sri Krsna são uma alma em dois corpos, e que Krsna e Baladeva são
assim. Gaura-Nityananda Prabhu são também uma alma em dois corpos.

Um outro dia:
[Pergunta:] Um devoto estava perguntando como é que o lago Mana-
sarovara são as lágrimas de Srimati Radharani.

[Srila Narayana Maharaja:] Não há questão de como. É pelo poder do
Senhor Krsna – pela svarupa-sakti de Krsna. Por Yogamaya, ele se
tornou assim. O oceano de leite é uma gota de leite do seio de mãe
Yasoda. Como é isto? Mãe Yasoda viu todos os mundos na boca de
Krsna. Todas as coisas em todos os universos materiais estavam lá.
Como é isto? Incontáveis mundos estão presentes na poeira de
Vrndavana. Como? O "como" a palavra é inapropriada nesta conexão.

[Pergunta:] Srimati Radharani chorou quando estava zangada com
Krsna, e Suas lágrimas tornaram-se o lago?

[Srila Narayana Maharaja:] Ela estava esperando por Krsna, e Ele
foi. Ele estava com uma outra gopi. Ela viu isto e entrou em mana,
transcendental ciúme irascível amoroso. Ela estava muito zangada e
começou a chorar, e um lago manifestou-se de Suas lágrimas.

[Pergunta:] Ontem você mencionou que a reverência é um obstáculo no
caminho da intimidade. Você estava contando sobre as gopis – que não
há mais elevada ou menos elevada, e não há etiqueta em relação ao
guru.

[Srila Narayana Maharaja:] Há um tipo diferente de etiqueta ai - a
etiqueta do amor. Priya-narma sakhis são superiores aos outros tipos
de sakhis, mas elas todas sentem igualmente. Elas todos tem assim
muita afeição uma pela outra. Mesmo o senhor Krsna não irá hesitar
em servir as gopis. Se Lalita e Visakha vêem alguma sakhi nova, elas
a tomarão como muito próxima e querida. Lá, em Goloka Vrndavana, não
há nada, mas um oceano de amor e afeição. Você não pode imaginar
alguma coisa como isto.
[Pergunta:] Estou sentindo que meu relacionamento com nosso Srila
Prabhupada tem um obstáculo, porque me sinto muito distante dele.
Nama om visnu padaya krsna prestaya bhutale. Tenho muita reverência
e temor e a idéia que: "Ele é tão elevado, eu sou tão baixo" que
isto atua como uma parede.

[Srila Narayana Maharaja:] Mesmo antes?

[Pergunta:] Antes eu não notava isto, mas agora observo. Não sinto
amor quando profiro estas orações. Não sei o que fazer. Sinto que
não sou ofensivo, mas não sei o que fazer. Que deveria fazer com
relação ao meu relacionamento com ele?

[SrilaNarayana Maharaja:] Você pode pensar que ele é seu prana-priya
sakhi – somente esta relação. Ele deu o néctar, agora então, você é
capaz de pensar um pouco sobre o mundo espiritual e de como alcançá-
lo, e como alcançar o serviço a Sri Sri Radha e Krsna. Se ele não o
ensinou, e não o iniciou, você deveria pensar sobre o assunto em
questão. Há um oceano de amor ai, e a concepção de Prabhupada como
somente um pregador mundial é uma obstrução. Isto é somente uma
identidade externa. Por exemplo: "Você é assim e assim, seu lugar de
nascimento é a América, e você é muito inteligente." Esta é toda sua
identidade externa. Sua vida interna é muito bela, mas ninguém
conhece sua identidade interna. Deveríamos tentar entender a
identificação interna de Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Narottama
dasa Thakura, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Este entendimento
irá dar a idéia interna do serviço devocional.

[Pergunta:] Maharaja, quando nós cantamos nossa japa pela manhã e
estamos meditando na sucessão discipular dos acaryas, é nisto que
nós deveríamos meditar? Por exemplo, deveríamos meditar em Srila
Gaura Kisora dasa babaji Maharaja?

[Srila Narayana Maharaja:] Pense sempre em sua meta e objetivo.
Podemos cantar para Gurudeva:

nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam
rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gosthavatim
radha-kundam giri-varam aho! Radhika-madhavasam
prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato `smi
(Sri Mukta-carita, Raghunatha dasa Gosvami)

Significa que: "Eu me prostro para meu Gurudeva, que tem me dado a
esperança de que eu irei ter o serviço dos pés de lótus de guru-
sakhi, de Vrndavana, Sri Sri Radha-Krsna, Sri Rupa Manjari, Giriraj
Govardhana, Yamuna, Lalita Visakha, Vrnda devi e todos os associados
de Radha e Krsna. Agora tenho alguma esperança, e que foi criada
por você, Gurudeva; assim eu me prostro a você." Você deveria dizer
esta oração.



Conselheiros editoriais: Pujyapad Madhava Maharaja e Sripad
Brajanatha dasa
Transcrição: Sulata dasi
Edição: Syamarani dasi
Digitação: Anita dasi
Tradução: Govinda dasi