Dia do desaparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

Neste ano de 2008, o dia do desaparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada é no dia 15 de Dezembro.

Alemanha: 21 de Fevereiro de 2003

Trindandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

[Dandavat pranama. Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga. Hoje é o dia sagrado do desaparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Por favor, aceitem esta aula, proferida por Srila Narayana Maharaja no ano de 2003 para a glorificação dele e para a nossa felicidade spiritual]

Hoje é um dia muito auspicioso. Gostaria de falar um pouco sobre as glórias de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura. Se esse maha-purusa (grande alma auto-realizada) não tivesse descendido a este mundo, ninguém teria o conhecimento do significado de bhakti puro. Tão pouco, teríamos conhecido a identidade de Srila Bhaktivinoda Thakura, o livro Sri Caitanya-caritamrta, ou os livros e glórias dos Gosvamis.

Srila Bhaktivinoda Thakura nos deu duas jóias. A primeira jóia, foi a descoberta do local sagrado de nascimento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ele manifestou Gaura-dhama. Antes dele, ninguém sabia onde Sri Caitanya Mahaprabhu havia nascido. Ninguém sabia onde Sridhama Mayapura de fato estava localizado. A segunda jóia foi Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que pregou por todo o mundo e universo as glórias de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, o rupanuga vicara-dhara (os conceitos da linha discipular de Rupa Gosvami), e as glórias de Sri Sri Radha and Krsna. Antes do nascimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami e Srila Bhaktivinoda Thakura, e após o desaparecimento de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Narottama Thakura, Sri Syamananda Prabhu, Srinivas Acarya, e especialmente de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura e Srila Baladeva Vidyubusana, bhakti pura estava encoberta.

Em nome de Sri Caitanya Mahaprabhu e em nome da Sua filosofia e o seu prema-dharma, os sahajyas vinham apresentando um caráter degradado e uma vida muito pecaminosa. A fim de viver com uma viúva de outro homem, dançar, cantar, fumar cigarros e beber vinho com elas – essa era a idéia deles acerca de parakiya e vaisnava-dharma. Face a influência deles, nenhuma pessoa aristocrática e educada queria ouvir o nome “Gaudiya Vaisnavas”, o que dizer então de seguí-los. Elas odiavam os Gaudiya Vaisnavas.

Havia onze grupos sahajyas, tais como: gaura-nagari, sakhi-bekhi, aul baul e outros. Na Índia, a função principal deles era bhajana com viúva. Assim, eles mantinham suas vidas através da execução de kirtanas profissionais durante as procissões fúnebres. Depois de acompanharem um corpo morto e cantar, eles recebiam doações dos parentes do falecido. O verdadeiro vaisnava-dharma é completamente puro, mas todas as pessoas da aristocracia começaram a odiá-lo e assim colocavam-se em grande perigo.

Naquele período, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati apareceu em in Sri Jagannatha-dhama como filho de Srila Bhaktivinoda Thakura. Ele nasceu com muitos sintomas de um maha-purusa, tais como: marcas naturais de tilaka em seu corpo e as impressões de kanti-mala em seu pescoço. Srila Bhaktivinoda Thakura disse a sua esposa Bhagavati-devi, “Ele não é um garoto comum. Nenhum garoto comum pode apresentar esses sinais naturais de tilaka, kanti-mala e outros. Ele nasceu em Jagannatha Puri e eu também orei a Vimala Devi, a consorte do Senhor Jagannatha. Ele apareceu pela misericórdia dEla.” Assim, o Thakura deu ao menino o nome de Vimala Prasada. Prasada significa misericórdia.

Depois de seis meses, a criança tornou-se qualificada para receber a sua anna-prasana mahotsava (cerimônia de grãos na qual a criança é alimentada com grãos [arroz doce] pela primeira vez). No mesmo momento, ocorria o festival da Carruagem do Senhor Jagannatha. Os três carros, Jagannatha, Baladeva e Subhadra estavam em procissão. Eles pararam em frente a casa de Srila Bhaktivinoda Thakura por três dias. O Thakura era o responsável pela realização de todo o festival. Portanto, sem nenhum problema ou obstáculo, ele tomou consigo seu filho e o colocou em frente ao Senhor Jagannatha-deva. Ele pegou um pouco de prasadam e a colocou na boca de Vimala Prasada. Naquele momento, a guirlanda de flores desprendeu-se do pescoço do Senhor Jagannatha e enguirlandou a cabeça da criança. Esse é um relevante sinal (quando a guirlanda da Deidade desprende-se dessa maneira), pois o mesmo significa que o recipiente fora abençoado com a misericórdia do Senhor Jagannatha, Sri Govinda-deva, Sri Gopinatha, ou qualquer outra Deidade. Isso também aconteceu com o Próprio Sri Caitanya Mahaprabhu. Assim, o grande festival de anna-prasana de Vimala Prasada foi observado.

Gradualmente ele começou a crescer. Após determinado período, quando ele alcançou a idade de cinco anos, o próprio Srila Bhaktivinoda Thakura lhe deu harinama e o arcana mantra para a adoração do Senhor Kurmadeva.

Ele começou a aprender muitas coisas. Ele estava sempre com Srila Bhaktivinoda Thakura, carregando o Sri Bhakti-rasamrta-sindhu do seu pai, Sri Ujjvala-nilamani, Sri Caitanya-caritamrta e outros livros em seu cabeça enquanto ele o acompanhava a vários locais a fim de pregar e ministrar aulas. Assim, desde o início de sua vida, poderosos samskaras vieram até ele. Isso, é claro, era o seu naravata-lila (passatempos similares aos de um ser humano), porque na verdade ele era um eterno associado de Sri Varsabhanavi-devi dayitaya, próxima e querida de Varsabhanavi devi, Srimati Radhika.Em seu pranama mantra há uma menção a sua pessoa “krsna-presthaya”. Krsna tem muito amor e afeição pelas manjaris, então Srila Sarasvati Thakura Prabhupada também é muito próximo e querido por Ele.
As palavras “gaura-vani-sri murti” também estão presentes no pranama-mantra dele. Esse adjetivo outrora fora usado no pranama-mantra de Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Nós devemos ir a fundo a fim de desvelar o seu significado. Gaura-vani refere-se aquilo que Gaura (Sacinandana Gaurahari) pregou, e aquilo que Ele inspirou no coração de Srila Rupa Gosvami – a glorificação do humor das gopis e do humor de Srimati Radhika. Sri Gauracandra disse, “Oh Nityananda, Oh Haridasa Prabhu, vocês devem ir de porta em porta e pregar ‘Bolo Krsna, Bhaja Krsna, Karo Krsna (cantem os nomes de Sri Krsna, adorem-No, e sirvam-No)”. Isso é gaura-vani.

Isto também refere-se aos pontos levantados e discutidos por Mahaprabhu com Sri Raya Ramananda e Sri Svarupa Damodara no Gambira. Em relação a esse fato, há em especial uma revelação secreta dEle sobre o significado de ceto-darpana-marjanam, yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam, e aslisya va pada-ratam. Isso é gaura-vani. Há ainda o amor e afeição discorridos por Srila Rupa Gosvami no Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, Sri Ujjvala-nila-mani, Sri Vidagda-madhava e Sri Lalita Madhava. Isso é gaura-vani.

O nosso parampara todo descendeu para este mundo de Goloka Vrndavana, e Srila Bhaktisiddanta Sarasvati Thakura era um dos mais proeminentes acaryas. Se ele não tivesse vindo, tudo haveria sido transferido para o sahajism – onde toda a filosofia é asat-sampradaya (linha desconectada da filosofia enunciada pelo parampara, pelos sentimentos e comportamentos espirituais).

Caso a pessoa não esteja servindo o seu Gurudeva, caso ele não tenha plena convicção em seu Gurudeva, e caso ele não esteja seguindo a sua linha de pensamento, tal pessoa deve ser considerada um sahajiva. Isso vem ocorrendo nos dias atuais. Nós estamos pregando e portanto, de uma forma ou de outra tais pessoas são tolhidas. Todavia, não sei o que vai acontecer quando eu deixar esse mundo. Um cenário de grande perigo esta por vir.

Muitos devotos da Iskcon deixaram Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, seu guru, Srila Prabhupada, e eles foram para o Radha-kunda. Eles queriam meditar no asta-kaliya-lila como goopis – não gopis, mas goopis – e por terem cometido essa ofensa, eles foram para o inferno. Eles se tornaram “babajis”, mantendo consigo duas, três, ou até mesmo quatro viúvas e assim, começaram a saborear seus “parakiya-bhajanas.” Eu conheço não apenas dois ou três. Eu conheço muitas pessoas assim. Eles querem pular – não querem praticar bhakti-yoga. Eles querem se tornar gopis pagando dois centavos para qualquer pessoa bhoga que se dispõe a lhes “dar” seus siddha-dehas, suas identidades pessoais perfeitas, e assim ela lhes diz, “Você é uma gopi”. Tais pessoas irão fornecer um nome e todas as outras informações falsas sobre aquela “gopi”. Depois, passado certo tempo, tais “discípulos” imaginam-se absortos nos passatempos mais confidenciais de Sri Sri Radha and Krsna em Seus kunjas. Por favor, não tentem agir da mesma forma – não se dirijam a aquela direção.

Há algumas pessoas de caráter doentio que foram rejeitadas pela Gaudiya Matha, e assim elas também foram para o Radha-kunda tornando-se babajis na referida asat-sampradaya. Tais pessoas desqualificadas e de caráter baixo imaginam-se absortas na asta-kaliya-lila de Radha e Krsna em Seus passatempos do meio-dia e nos Seus passatempos de fim de noite (nisanta-lila). Naquele momento, Radha e Krsna estão se encontrando em um kunja. Caso eles estejam a sós, semi-nus e beijando-Se, o que aquele “meditador e praticante” vai pensar? Idéias materiais lhe virão a mente. Ele está fadado a pensar dessa forma. Isso é errado. Os passatempos de Sri Radha-Krsna são transcendentais. Apenas uma pessoa santa como Sri Sukadeva Gosvami que era um brahmacari desde o seu nascimento, ou alguém como Sri Narada Gosvami que é uma alma liberada, ou o Senhor Sankara que é uma personalidade ideal, podem pensar de forma apropriada nos asta-kaliya-lilas.

Você deve oferecer pranama a tais passatempos e tentar praticar bhakti-yoga, assim como os nossos acaryas predecessores nos ensinaram. Gradualmente, comece pela raiz da árvore, depois qualifique-se para escalá-la, e depois alcance o topo. Assim, você pode receber os frutos. Caso contrário, você não terá nada. Você terá apenas idéias bogas (erradas). Tente seguir Srila Bhaktisiddhanta Saravasti Prabhupada, nosso Gurudeva Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, e Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Caso contrário, você também tornar-se-á uma pessoa sem direção e assim, irá para o inferno.

Srila Bhaktivinoda Thakura enviou seu filho para uma escola de Sanskrito, e possivelmente aos doze anos, ele recebeu o certificado em astrologia e o título de Siddhanta Sarasvati. Naquela ocasião, ele se tornou o campeão em astrologia em toda a Bengala. Portanto, todos os elevados panditas (pessoas versadas nas escrituras sagradas) e eruditos da Bengala, concederam-lhe este título. Às vezes, Srila Saravasti Thakura derrotava os argumentos dos seus professores abandonando assim, aquele colégio. O nosso Gurudeva também abandonou o colégio. Ambos deixaram a escola porque não tinham nada para aprender com os seus professores.

Durante aquele período, o governador da Bengala chamava-se Asutosa Mukarji. Asutosa Mukarji fora colocado no governo pelos ingleses que estavam dominando a Índia naquela ocasião. Ele era muito qualificado. Ele estabeleceu a Universidade de Calcutá onde ele manteve reservado uma cadeira para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele lhe requisitou, “Oh, por favor, venha e seja o responsável pelo departamento. Por favor, administre esse departamento. Você é a pessoa mais qualificada para esse assunto.” Srila Sarasvati Thakura respondeu: “Eu não vim para este mundo para contar as estrelas deste mundo. Eu não vim contar as areias deste mundo. Eu não posso preencher o seu desejo.” Enquanto Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati permaneceu neste mundo, aquele posto ficou reservado para ele embora, ele jamais o aceitara.

Srila Bhaktivinoda Thakura então pensou: “O que devo fazer para esse menino?” Ele estabeleceu uma farmácia médica e disse ao seu filho, “Permaneça lá, e de uma forma ou de outra, mantenha ela para que não haja nenhuma perda. Assim, Srila Prabhupada Sarasvati Thakura começou a fazer o que lhe for a solicitado.Todavia, a farmácia faliu, e novamente seu pai começou a perguntar a si mesmo o que deveria ser feito.

Naquela época havia um rei na Índia que governava Kashim Bazar. Ele também era um amigo íntimo de Srila Bhaktivinoda Thakura. O rei disse ao Thakura, “Eu quero um tutor para o meu filho. Ele será o rei no futuro. Portanto, eu quero um tutor para ele”. Srila Bhaktivinoda Thakura respondeu, “Vamos tentar, direi ao meu filho para ensiná-lo”.O salário oferecido era muito elevado.

Srila Sarasvati Thakura dirigiu-se até o rei e começou a ensinar o seu filho – o mundo completo, em conjunto com todos os sandhis e samas (movimentos da lua) é uma emanação de Krsna a qual não é diferende dEle. Ele ensinou da mesma forma que Mahaprabhu ensinou quando Ele era um professor em Navadvipa. Após um certo período, o garoto tornou-se muito versado e um erudito na filosofia Vaisnava. O resultado desse processo fez com que o filho do rei se tornasse um renunciado. Ele não era como vocês. Muitos de vocês têm ouvido por dezesseis ou vinte anos, mas vocês ainda não se tornaram desapegados. Por outro lado, sendo ensinado por Srila Saravati Thakura, aquele príncipe tornou-se desapegado dos prazeres mundanos.

A mãe do garoto ficou muito perturbada. Ela disse ao seu marido, o rei: “Você só tem um filho, e você quer fazê-lo um sannyasa? O seu filho único? Eu não quero isso. Se você continuar dessa maneira, irei tomar veneno e morrer”. O rei ficou preocupado e perguntou a Srila Bhaktivinoda Thakura; “O que devo fazer?” Srila Bhaktivinoda Thakura respondeu, “Eu irei disser ao meu filho para regressar para casa.” O rei disse, “Eu irei continuar lhe dando dinheiro, o mesmo salário que tenho dado, mas ele deve retornar para casa.”

Naquela ocasião, o rei tinha uma biblioteca enorme onde Srila Sarasvati Thakura Pabhupada pode estudar milhares de livros – todos os livros dos Gosvamis, Srimad Bhagavatam, Brahma-sutra, livros de outras sampradayas e assim por diante. Embora ela já soubesse o conteúdo daqueles livros, ele os estudou apenas para deixar um exemplo para nós. Rapidamente, em um ou dois anos, ele completou os estudos.

Após isso, ele retornou para casa. Novamente, Srila Bhaktivinoda Thakura considerava o que poderia vir a ser positivo referente ao engajamento de seu filho. Ele comprou uma terra em Mayapura. Essa terra extendia-se desde o começo de Jagannatha Bhavan (a casa de Sri Sacinandana), do Yogapitha, e de Candrasekara Bhavan. Na verdade ela percorria além das referidas localidades. Ele deu toda essa área para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que começou a fazer bhajana no Svarupa Ganja. Srila Bhaktivinoda Thakura disse a ele, “Nós descobrimos o local de nascimento de Mahaprabhu através da ajuda e misericórdia de Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja. Você agora deve glorificá-lo.”

Srila Saravati Thakura então construiu uma cabana onde Sri Gauracandra, Srimati Visnupriya, Srimati Laksmipriya e Pancha-tattva se encontravam. Seu pai lhe ordenou, “Você deve realizar arcana na cabana das Deidades. Você pode manter-se dependendo da misericórdia do Senhor Krsna enquanto você executa Sua adoração e serviço”.

Em geral, você sabe, que um pai não acredita que seu filho seja muito inteligente e capaz. O nosso Guru Maharaja considerava-nos suas crianças e assim, pensava, “O que eles irão fazer?” Ele nos disse que essa Gaudiya Math foi feita com tijolos e depois acrescentou, “Depois da minha partida deste mundo, se vocês não puderem se manter, vocês devem vender estes tijolos e de uma forma ou de outra se manter”. Similarmente, Srila Bhaktivinoda costumava pensar, “A minha criança continua a mesma desde a sua adolescência”.

Srila Prabhupada rapidamente pregou por toda a Bengala. Ele começou a estabelecer o Navadvipa-dhama parikrama e o Kartika parikrama. Depois, passado algum tempo ele concedeu sannyasa para discípulos muito qualificados – que eram praticamente garotos. Naquela ocasião Pujyapada Bon Maharaja, Pujyapada Sridhara Maharaja, Pujyapada Vikanas Maharaja, Pujyapada Auduloumi Maharaja e muitos outros tinham apenas 25, 26, ou 27 anos. Eles eram a nata de todas as personalidades qualificadas na Bengala e em toda a Índia. Eles constituíam a classe mais elevada. Ele os trouxe até ele, deu-lhes brahmacarya e sannyasa e assim, estabeleceu a Sri Caitanya Matha.
Qual é o significado da palavra “matha”? “Mathanti vasanti satrah.” É um local onde estudantes estudam e aprendem sob a guia de seu Gurudeva. Ela é similar aos gurukulas dos tempos passados onde garotos estudavam e tornavam-se altamente qualificados em todos os tipos de siddhanta (conclusões filosóficas). Srila Sarasvati Thakura estabeleceu isso. Ele deu brahmacarya para muitos garotos belos e assim, rapidamente pregou por toda a Índia.

Após determinado período, ele desejou que essa religião de Sri Caitanya Mahaprabhu também fosse disseminada nos países Ocidentais. Ele inspirou Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja – Sri Abhaya Caranaravinda. Através da misericórdia dele, Parama-pujyapada Srila Svami Maharaja deixou a Índia e pregou por todo o mundo em apenas poucos anos. Srila Svami Maharaja estabeleceu centros de pregação e traduziu muitos livros os quais foram traduzidos em todos os idiomas proeminentes no mundo. Vocês vieram aqui através da misericórdia dele. A raiz desta misericórdia chama-se Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Gosvami Thakura. 

O DIA APARECIMENTO DE NITYANANDA PRABHU

Durante a estação das chuvas na Índia, no mês de julho, em Guru-purnima (Vyasa-purnima), devotos de todas as sampradayas – Ramanuja, Madhvacarya, Visnusvami, Nimbiditya e até mesmo de Sankaracarya – adoram Srila Vyasadeva. Nos passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, quando este dia estava se aproximando, Mahaprabhu perguntou a Sri Nityananda Prabhu: “Onde realizaremos Vyasa-puja?”

Nityananda Prabhu pegando na mão de Srivasa Thakura respondeu: “Na casa deste brahmana”. Mahaprabhu concordou e disse: “Vamos à casa de Srivasa Pandita fazer os preparativos. *[1]


Srivasa Pandita disse: “Tenho toda a parafernália para adoração. Não tenho o livro no qual todos os procedimentos para o Vyasa-puja estão escritos (Vyasa-puja Paddhati), mas irei consegui-lo emprestado de alguém.

Mahaprabhu então declarou: “Amanhã será o Vyasa-puja; todos devem vir.”

No dia seguinte todos os associados de Mahaprabhu vieram. Tudo estava pronto, mas Mahaprabhu estava propositalmente atrasado para entrar na área de adoração.

Srivasa Pandita disse a Sri Nityananda Prabhu: “Mahaprabhu está um pouco atrasado, mas devemos começar. Por favor, dê a guirlanda a Srila Vyasadeva e vamos começar o Vyasa-puja.” Nityananda Prabhu começou a fazer alguns sons: “Hmm Hmm” e disse: “Estou fazendo, estou fazendo.”

Srivasa Thakura reclamou a Mahaprabhu, dizendo: “Seu Sripada não está realizando o Vyasa-puja.”

Mahaprabhu então se aproximou de Nityananda Prabhuand e disse-Lhe: “Oh, Nityananda prabhu, Você deve fazer isto agora” *[2]

Então, vendo Mahaprabhu diante dele, Nityananda Prabhu pegou a guirlanda e toda a parafernália de adoração e ofeceu todos os itens a Ele – para mostrar a todos que Ele, Sri Caitanya Mahaprabhu, é o Guru supremo. Mahaprabhu é o Guru de Vyasa e de todos os Vyasas (todos os Vyasas que apareceram na Criação até hoje). *[3] Assim, Nityananda Prabhu declarou que Mahaprabhu é o próprio Krsna.

Enquanto Sri Nityananda Prabhu estava viajando por muitos dos locais de peregrinação da Índia, Ele foi até Vrndavana. Lá Ele estava procurando e chamando: “Onde está Krsna? Onde está Krsna?” e abraçando as vacas e vaqueirinhos. Ele costumava correr por toda parte, chorando como uma pessoa louca e exclamando: “Ó, onde está o Meu Krsna? Onde está Krsna?” Aqueles que ouviam e viram esta cena, pensavam: “Quem é está pessoa? Ela é completamente louca.”

Certo dia uma voz do céu chamou: “Nityananda Prabhu, Seu irmão não está aqui agora. Ele está em Navadvipa. Ele nasceu lá e agora está em Sua juventude.”

Nityananda Prabhu partiu de lá e foi para a fronteira de Navadvipa-dhama, junto ao Ganges, e lá Ele se escondeu na casa de Sri Nandana Acarya. Ele pensou: “Se Mahaprabhu – Krsna – estiver aqui, Ele vai procurar por Mim. Somente assim saberei que Ele realmente é Nanda-nandana Krsna”.

Naquela época Sri Caitanya Mahaprabhu estava em Srivasa-angana e disse aos devotos: “Oh, um Vaisnava muito importante chegou à Navadvipa. Por favor, tragam-no até aqui”.

Srivasa Pandita e os outros devotos procuraram por toda parte, mas não puderam achá-lo. Então Mahaprabhu disse: “Venham comigo. Vamos encontrá-lo.

Mahaprabhu e Seus associados chegaram de surpresa na casa de Nandana Acarya e, quando entraram, Ele viu Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu e Mahaprabhu se olharam. Este era o primeiro encontro deles e, por algum tempo, eles simplesmente olharam um para o outro. *[4] Eles se abraçaram e então ambos desmairam. Mahaprabhu mais tarde ordenou que Srivasa Pandit recitasse um verso, e este recitou o seguinte verso:

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram

bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam

randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair

vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih

[“Usando um ornamento feito de pena de pavão sobre Sua cabeça, flores karnikara azuis sobre Suas orelhas, uma veste amarela tão brilhante quanto o ouro e uma guirlanda vaijayanti , o Senhor Krsna exibiu Sua forma transcendental como o melhor dos dançarinos e entrou na floresta de Vrndavana, embelezando-a com as marcas de Suas pegadas. Ele preencheu os orifícios de Sua flauta com o néctar de Seus lábios e os meninos vaqueirinhos cantaram Suas glórias.” (Srimad-Bhagavatam, 10.21.5)]

Os dois Senhores voltaram à consciência externa e começaram a dançar.

Algumas vezes Nityananda Prabhu ficava no Srivasa-angana com Srivasa Pandita. Outras vezes Ele costumava ficar pelado. Nesses momentos, Ele sentava-se no colo de Malini devi, a esposa de Srivasa Pandita, como um bebê e Malini devi amamentava-o.

Uma vez, Sri Nityananda Prabhu tirou seu dhoti e colocou-o em sua cabeça e deste modo foi à casa de Saci-mata chamando: “Mãe! Mãe! Estou com muita fome!”. Então, totalmente absorto no humor de Sri Baladeva Prabhu, Ele procurou por Krsna, exclamando: “Onde está Kanai?”. Mahaprabhu então deu a Nityananda Prabhu Seu chadar, pessoalmente enrolou-o em torno dele e Saci-mata deu-lhe prasadam.

Malini devi tinha uma tigela de metal que estava cheia de ghee *[5] que era destinada às oferenda às Deidades. Uma vez, um grande corvo veio e levou esta tigela embora, e Malini devi começou a chorar. Ao ver isto, Nityananda Prabhu chamou o corvo: “Venha! Venha! Traga este pote de volta!” O corvo na mesma hora veio trazendo a tigela de volta.

Sri Nityananda Prabhu estava presente quando Sri Caitanya Mahaprabhu aceitou sannyasa. Depois que Mahaprabhu aceitou sannyasa, Ele queria ir à Vrndavana, mas Nityananda Prabhu conduziu-O através de um truque ao Advaita-bhavana (a casa de Sri Advaita Acarya) em Santipura. Todos os residentes de Nadia, incluindo Saci-mata, foram até lá e se encontraram com Ele.

Nityananda Prabhu quebrou a danda de Mahaprabhu na Orissa, num local que mais tarde ficou conhecido como Danda-bhanga-nadi. *[6]

Algumas vezes ele costumava discutir de forma brincalhona com Sri Advaita Acarya

Nityananda Prabhu ki jaya!

[Devoto:] Sri Visvarupa entrou em Nityananda Prabhu quando ele deixou o mundo?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] No Navadvipa Parikrama está escrito que quando Visvarupa disapareceu, Seu poder manifestou-se em Sri Nityananda Prabhu.

Durante os passatempos manifestos de Mahaprabhu, Nityananda Prabhu casou-se com duas irmãs, Vasudha e Jahnava, que eram não outras senão Revati e Varuni, as duas esposas de Sri Baladeva Prabhu nos passatempos de Sri Krsna. Quando Nityananda Prabhu casou-se, muitas pessoas ficaram confusas e não queriam oferecer-lhe honras com antes.

Advaita Acarya teve seis filhos. Três de seus filhos – Balarama, Svarupa e Jagadisa, costumavam respeitar Mahaprabhu e Advaita Acarya, mas estavam confusos acerca de Nityananda Prabhu e não queriam honrá-lo. Advaita Acarya, portanto, rejeitou estes filhos e aceitou os outros três: Acyutananda, Sri Krsna Misra e Gopala Misra, que eram devotos puros.

Mahaprabhu sempre respeitou Nityananda Prabhu, e ordenou-lhe que pregasse na Bengala. Sobre isto Vrndavana dasa Thakura disse: “Se qualquer pessoa, após ouvir as glórias de Nityananda Prabhu, o criticar, irei chutar a cabeça de tal pessoa. *[7]

Gaura Premanande!

*[ 1] O Senhor Visvambhara falou para o Senhor Nityananda Prabhu: “Ouça, Meu querido Nityananda Gosvami, onde devemos realizar Sua cerimônia de Vyasa-puja? Amanhã é lua cheia e neste dia Srila Vyasadeva é adorado. Assim, Você pode escolher a casa de qualquer pessoa e fazer os arranjos.”

Nityananda Prabhu pôde compreender a mente do Senhor Visvambhara, então Ele pegou Srivasa Pandita pela mão e sorrindo disse: “Ouça Visvambhara, terei meu Vyasa-puja na casa deste brahmana.”

O Senhor Visvambhara então falou a Srivasa Pandita: “Agora você tem grande responsabilidade sobre seus ombros.” Srivasa respondeu: “Não, meu Senhor, isto não é preocupação, pois, pela Sua graça, tudo que é necessário já existe na casa.” A parafernália necessária como roupas, grãos, cordão brahminico, ghee e outros.- tudo já está disponível aqui. Somente tenho que pegar emprestado o livro que explica os procedimentos para se realizar a cerimônia de Vyasa-puja ceremony. Então amanhã, pela minha grande fortuna, testemunharei o Vyasa-puja.” O Senhor Visvambhara ficou muito satisfeito com a resposta de Srivasa e todos os devotos estavam jubilantes.

O Senhor Visvambhara disse: “Ouça Nityananda Gosani, vamos todos fazer os preparativos para irmos à casa de Srivasa Pandita” (Sri Caitanya-bhagavat Madhya-lila capítulo 5)]

[*2 ] Pouco tempo depois, todos os devotos se reuniram e começaram a cantar o Santo Nome do Senhor Krsna. Srivasa Pandita era quem estava conduzindo o Vyasa-puja e, ao receber instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu, ele realizou tudo cuidadosamente. Um kirtana doce e contínuo converteu a casa de Srivasa Pandita no mundo espiritual de Vaikuntha. Sendo bem versado em todas as escrituras, Srivasa Pandita realizou a cerimônia de acordo com as injunções estritas da escritura. Ele deu uma guirlanda de flores fragrantes a Nityananda e disse: “Oh Nityananda Prabhu, por favor, pegue esta guirlanda e após recitar os mantras apropriados, ofereça Suas preces e reverências a Srila Vyasadeva. As escrituras asseguram que o devoto deve pessoalmente oferecer uma guirlanda a Srila Vyasadeva em sua adoração e que, se Srila Vyasadeva estiver satisfeito então todos os desejos relacionados à vida espiritual daquela pessoa serão realizados”.

Quanto mais Srivasa Pandita falava, mais Nityananda repetia: “Sim, sim, sim.” Aparentemente, Ele não prestava atenção às palavras de Srivasa e parecia não saber que mantras deveria recitar. Ele segurou o guirlanda e murmurou algo muito suavemente junto com sua respiração, o que ninguém pode ouvir, e Ele simplesmente olhou ao redor.

Srivasa Pandita relatou o problema ao Senhor Caitanya: “Seu Sripada não quer adorar Srila Vyasadeva.” O Senhor imediatamente foi até a presença de Nityananda e disse: “Nityananda, por favor, ouça-Me. Ofereça a guirlanda a Srila Vyasadeva e adore-o”. Nityananda viu que Caitanya estava lá e imediatamente colocou a guirlanda na cabeça do Senhor. A guirlanda de flores fragrantes sobre o cabelo encaracolado do Senhor era uma bela visão. (Caitanya-bhagavat, Madhya-kanda, Capítulo 5)]

*[ 3] Vyasa não é simplesmente uma pessoa, mas também um posto. Nos manvantara anteriores, Vyasa era Parasara Muni; neste atual ele é o próprio Senhor Narayana; no próximo Asvatthama se tornará Vyasa. (Visnu Purana)

*[4] Os devotos imaculados como Srivasa Pandita e Haridasa Thakura têm realização completa das compreensões esotérica, ainda assim, por uma razão misteriosa, não puderam encontrar Nityananda Prabhu. Então o Senhor Caitanya, sorrindo disse: “Venham comigo e vamos encontrá-lo.” Todos os devotos ficam jubilantes e cantaram: “Jaya Sri Krsna!” enquanto acompanhavam o Senhor.

O Senhor levou todos os Vaisnavas diretamente à casa de Nandana Acarya. No interior da casa, eles viram uma grande personalidade refulgente como milhões de sóis. Sem a visão espiritual apropriada, não é possível ver o Senhor Nityananda. Um sorriso doce brincava em Seus lábios; Ele estava alegremente absorto na meditação em Sri Caitanya Mahaprabhu. Ao ver aquela personalidade altaneira e robusta, o Senhor Visvambhara, juntamente com todos os devotos, ofereceu suas reverências prostradas. Eles se ergueram respeitosamente e olharam para Sri Nityananda com grande reverência sem falar nenhuma palavra. O Senhor Visvambhara estava à frente de todos os Vaisnavas, diretamente na frente do Senhor Nityananda, que imediatamente reconheceu o Senhor Visvambhara como o Senhor amado do Seu coração.

O Senhor Visvambhara estava tão belo, ainda mais belo do que o próprio Cupido. Uma guirlanda de flores fragrantes pendia de Seu pescoço. Sua face estava decorada com pasta de sândalo e Ele usava belas roupas. O que é o brilho do ouro comparado à aura do Senhor? A lua cheia perdeu interesse em sua própria beleza e anseia ver a face reluzente do Senhor. (Caitanya-bhagavat, Madhya-kanda, Capítulo 3)]

*[5] Malini devi alimentou-O como a um filho querido. Esta mãe casta conhecia as glórias de Nityananda. Assim, ela O serviu da mesma forma que uma mãe serve seu filho.

Um dia um corvo veio e levou uma tigela de metal voando embora para a floresta. Tão logo o corvo sumiu da vista, mãe Malini ficou preocupada. O corvo deixou a tigela em seu ninho e retornou. Malini devi viu que a boca do corvo estava vazia. O comportamento de Srivasa Pandita era muito estrito. Além do mais, a tigela que havia sido roubada pelo corvo era usada para guarda o ghee para Krsna. Ela ficou com medo de que seu marido ficasse muito nervoso quando ouvisse o que tinha acontecido. Sem saber o que fazer, ela começou a chorar.

Então Nityananda foia té lá e viu Malini devi chorando por alguma razão. Nityananda sorrindo disse: “Por que você está chorando? Diga-me o que lhe aflige e seguramente irei resolver.” Malini devi respondeu: “Por favor, ouça, Sripada Gosai. Um corvo levou a tigela que é usada para guardar o ghee de Krsna.” Nityananda respondeu: “Mãe, não se preocupe. Trarei a tigela de volta”. Voltando-se para o corvo, Ele disse: “Ó corvo, vá agora e traga de volta a tigela”. O Senhor Nityananda está dentro do coração de todos. Quem pode desobedecer a Sua ordem? Tendo recebido a ordem de Nityananda, o corvo instantaneamente voou para longe. Malini devi olhava tomada pela lamentação. Logo o corvo voou para fora da visão e, pouco tempo depois, retornou com a tigela em sua boca. O corvo colocou a tigela em frente à Malini devi e partiu. Malini devi conhecia bem as glórias do Senhor Nityananda. Ao ver este incidente maravilhoso, ela desmaiou em amor extático. Após recuperar-se, ela levantou-se com as mãos postas e começou a oferecer preces.

“Ele trouxe de volta o filho morto de Seu guru. Ele mantém todo o universo. Ele pode trazer qualquer um de volta da casa de Yamaraja. O feito de trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é de forma alguma maravilhoso. Sobre Sua cabeça inumeráveis universos repousam e Ele os mantêm para Seus próprios passatempos doces. Seus Santos Nomes destroem toda a ignorância. Para Ele não é algo maravilhoso ter trazido de volta a tigela roubada por um corvo.”

“Em uma encarnação anterior, Você constantemente protegia Sita durante o exílio como Laksmana. Você nunca viu nenhuma parte do corpo de Sita além dos pés de lótus dela. Suas flechas formidáveis matarama a família de Ravana. Para Você trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é algo maravilhoso. Ao ver Seu poder imenso, Kalindi caiu aos Seus pés de lótus e ofereceu preces. Você possui a força para manter os catorze mundos. Para Você trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é algo maravilhoso. Ainda assim, Suas atividades não são comuns. O que quer que faça é uma verdade. Isto é confirmado por todos os quatro Vedas.”

Ouvindo as orações de Malini, o Senhor Nityananda começou a sorrir. No seu humor infantil Ele disse: “Ó mãe, quero comer algo.” Sempre que Malini devi via Nityananda, leite fluia de seus seios. Nityananda no humor de uma criança bebia este leite. As atividades de Nityananda Prabhu são inconcebíveis. O que mais posso descrever? Todo o mundo as conhecem. Suas atividades são misteriosas e extraordinárias. Aquele que as conhece de verdade, aceita-as todas como fatos. (Nityananda Caritamrta Madhya-khanda Capítulo 6)]

*[6] “Quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu foi ao templo do Senhor Siva conhecido como Kapotesvara, Nityananda Prabhu, que mantinha o bastão de sannyasa de Mahaprabhu em sua custódia, quebrou o bastão em três partes e o jogou no rio Bharginadi. Mais tarde este rio ficou conhecido como Danda-bhanga-nadi.”

Significado: O mistério da sannyasa-danda (bastão) de Sri Caitanya Mahaprabhu foi explicado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Sri Caitanya Mahaprabhu aceitou a ordem de sannyasa de um sanyasi Mayavadi. Os sannyasis Mayavadi geralemente carregam um bastão, ou danda. Aproveitando-se da ausência de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Nityananda Prabhu quebrou o bastão em três partes e jogou-o no rio… (Caitanya-caritamrta Madhya-lila, 5. versos 142-143 , significado por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]

*[7] Suas atividades são extraordinárias e difíceis de serem compreendidas. Aqueles que O conhecem de verdade podem facilmente aceitar todos os Seus passatempos, pois Nityananda estpa sempre imerso em êxtase. Ele caminha livremente pela Nadia, assim como o Sol atravessando abóbada celeste.

Um yogi místico ou um erudito ou ainda qualquer um pode pensar e dizer algo a respeito de Nityananda, as pessoas podem comentar que Nityananda não é um associado íntimo de Caitanya, não me dou o trabalho de ouvir tais comentários, somente oro para que Seus pés de lótus permaneçam gravados nas profundezas do meu coração.

Ao invés de ouvirem sobre Sua glória, muitos ateístas criticam Nityananda. Eu os chuto na cabeça, ansiando pela misericórdia do Senhor recaia sobre eles. Nityananda está tão perdido em Seus passatempos transcendentais na casa de Srivasa Pandita que o Senhor Gauranga tem que tomar conta dEle. (Sri Caitanya-bhagavata, Madhya-kanda capítulo 11)

Pessoas diferentes conhecem Nityananda de diferentes formas. Alguns dizem que Ele é exatamente como Balarama. Outros dizem que Ele é o devoto mais elevado e querido por Sri Caitanya. Ainda, alguns dizem que Ele é supremamente potente, uma expansão do Senhor onipotente. Muitas pessoas honestamente admitem que não conseguem penetrar em Seu caráter de forma alguma. Desse modo, as pessoas livremente manifestam suas opiniões acerca do Senhor. Tudo o que as pessoas disserem sobre Sri Caitanya e Sri Nityananda, possam os pés de lótus desses dois Senhores para sempre ficarem impressos em meu coração. Oro aos pés de todos os devotos inovcando esta bênção: nascimento após nascimento, que eu permaneça o servo do meu mestre eterno, Sri Nityananda. Este é meu único desejo.

Após ouvir tudo isto sobre a misericórdia ilimitada de Sri Nityananda, se alguém for tão degradado e pecaminoso ao ponto de ainda criticar o Senhor, então firmemente eu o chutarei na cabeça. Sri Caitanya é o Senhor do mau Senhor e Mestre, Sri Nityananda. Este fato me dá uma grande esperança e força. Será que serei abençoado e verei meu Sri Nityananda Prabhu e Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu sentados juntos sobre um trono cercados por todos os Seus servos e associados? Todas as glórias a Sri Caitanya. Ó Gauranga, bondosamente abençooe-me para que eu possa me refugiar em Sri Nityananda. (Caitanya-bhagavata Antya-kanda capítulo 6)]

Conselho Editorial: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanatha dasa e Sri Prema-prayojana dasa

Editora: Syamarani dasi

Transcrição: Janaki dasi

Digitadora: Govinda-priya dasi

Leitura de revisão: Krsna-kamini dasi e Vasanti dasi

Pinturas copyright BBT

Tradução para o português: Basanti dasi

.

Alguns Segredos em BHAKTI

(Los Angeles, USA, 13 de maio de 2001, pm)

[Parte 1 da Palestra da Noite]

Gauranga bolite habe pulaka sarira.

Quando chegará o dia que iremos realizar a misericórdia de
Gauracandra? Quando, durante o cantar dos nomes Dele, Gauranga e
Sacinandana, irão os nossos corações derreter e os nossos pêlos
eriçarem? Estes são sattvika-bhavas. Nós estamos gritando pelos nomes
Dele mas esses sintomas de sattvika-bhava não estão vindo. Por que
não? Na verdade não estamos realizando quem é Sri Caitanya
Mahaprabhu. Ele é diretamente o casal Radha-Krsna. Krsna veio,
tomando a beleza dourada e o humor interno de Radhika, e Ele se
transformou em Gaura Sacinandana, Gaurahari. Ele provou todos os
humores de Radha no Gambhira, e nós já discutimos todos esses tópicos
no Raya Ramananda Samvad.

Sri Caitanya Mahaprabhu misericordiosamente revelou sua forma mais
confidencial de Rasaraja-Mahabhava para Raya Ramananda. Rasaraja é
Krsna e Mahabhava é Radhika. Desta forma, cada membro de Krsna é
coberto por cada membro de Srimati Radhika. Ninguém jamais viu esta
forma, e Raya Ramananda, sendo Visakha-sakhi, desmaiou quando a viu.
Quando alguém realiza esta forma, então, ao cantar, "Gauranga bolite
habe pulaka sarira, hari hari bolite nayane ba'be nira", os pelos se
eriçam e os olhos se enchem de lágrimas.

Isso só é possível, entretanto, pela misericórdia de Nityananda
Prabhu. Se alguém quiser saber quem é Caitanya Mahaprabhu, deve vir
até Nityananda Prabhu que é 'adhara-bhumi', a plataforma na qual se
manifesta Mahaprabhu.

Nityananda Raya é akrodha-paramananda. Akrodha significa que Ele
nunca fica zangado. Mesmo quando Jagai e Madhai feriram a cabeça
Dele, Nityananda Prabhu pensou, "Oh, eu quero dar a eles krsna-
prema". Ele deu a eles esse prema, Ele executou muitos outros atos
que foram até mesmo maiores do que esse, e Ele foi assim durante toda
a sua vida. Desse modo, sem a misericórdia de Nityananda Prabhu,
vocês não podem realizar quem é Caitanya Mahaprabhu. Vocês não podem
conhecê-lo através do estudo dos livros de história.

Vocês podem obter um abhasa, uma vaga idéia sobre Ele, através do Sri
Caitanya Caritamrta, mas ao cantar e se lembrar e ao seguir os passos
de Sri Rupa Gosvami e Sri Raghunatha Gosvami, vocês irão compreender
mais alguma coisa.

Rupa raghunatha-pada hoibe akuti kabe hama bujhabo se yugala-piriti.
O que é yugala piriti? É amor conjugal. Caitanya Mahaprabhu veio para
dar este tipo de amor, mas se vocês apenas tentarem entender
externamente, vocês não irão conhecer totalmente a vida Dele. A
compreensão externa é como um corpo sem alma. Se quiserem realmente
conhecê-Lo, vocês devem saber qual foi a missão Dele e qual era a
natureza do amor e do afeto Dele por todos. Ele apenas veio para
distribuir raganuga-vartma, o caminho de raganuga-bhakti, para nos
ensinar como podemos alcançar aquele amor e afeto de Vraja e
especialmente gopi-prema.

Sem a misericórdia de Srila Rupa Gosvami e Srila Raghunatha dasa
Gosvami, vocês não podem compreender isto. Rupa raghunatha-pade rahu
mora asa, prarthana koroye sada narottama dasa. Srila Narottama dasa
está orando para todos os acaryas e associados de Mahaprabhu, do
começo ao fim, "Eles devem ser gentilmente misericordiosos para que
eu possa realizar a misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu"
Agora venham comigo para Raya Ramananda às margens de Godavari no Sul
da Índia, onde estão ocorrendo algumas discussões. Mahaprabhu estava
fazendo perguntas e Raya Ramananda estava respondendo. Krsna é
infinito, e então Mahaprabhu também é um oceano infinito de amor e
afeto. Até mesmo o Próprio Krsna não consegue saber quão profundo é o
amor e o afeto em Srimati Radhika e nas gopis. Ele tem uma balança
para medir isto, mas o amor e o afeto por Krsna em Srimati Radhika e
nas gopis é tão profundo que a balança Dele falha.

Se alguém tenta conhecer Caitanya Mahaprabhu por sua inteligência,
não terá capacidade para tal. Somente pela misericórdia do próprio
Sri Caitanya Mahaprabhu vocês podem saber alguma coisa. Se o Próprio
Krsna não consegue medir isto, como podem vocês? Vocês podem conhecer
algumas coisas externas tais como Ele pregava, como controlava até os
elefantes loucos, e como Ele dava prema as árvores e as trepadeiras.
Vocês podem exteriormente ver isto, mas como Ele realmente fazia
isto? Sem a misericórdia de Nityananda Prabhu, e sem a misericórdia
das gopis e especialmente Radhika, vocês não conseguem conhecer essas
verdades. Eu estou então explicando alguma coisa desses tópicos para
vocês.

Mahaprabhu disse a Ramananda Raya que varnasrama dharma não pode
ajudar no final. Eho bhaya; isso é externo. Ele disse que oferecer os
frutos de seus carmas também não irá adiantar, e Ele mesmo rejeitou
sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja como externo. Raya
Ramananda então propôs jnana-misra bhakti:

brahma-bhutah prasannatma na socati na kancati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param

Mahaprabhu rejeitou isso também, embora esses sejam os mais elevados
ensinamentos no Gita. Mahaprabhu rejeitou todas as filosofias do Gita
como sendo o objetivo último da vida.

Ramananda Raya então veio a jnana-sunya bhakti:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
(Madhya 8.67)

Qual é o significado desse sloka? Existem dois tipos de jnana,
conhecimento. O primeiro declara que nós somos brahma: "Sarvam khalv
idam brahma", "Aham brahmasmi", "So ham", e assim por diante. O que é
isto? É tolice. Krsna pode dizer, "So ham", "Eu sou aquele brahma",
mas nenhuma jiva jamais pode dizer isto. Nós somos brahma-jatiya, mas
não brahma. Somos todos eternos, partes infinitesimais e parcelas
daquele brahma. Não somos brahmas completos. Aqueles que falam desta
maneira falsa são chamados brahma-jnanis.

Aqueles que possuem o segundo tipo de jnana são chamados jnani-
bhaktas, e são personalidades como Prahlada Maharaja, Sanaka,
Sanandana, Sanatana, Bhisma Pitamaha e Sukadeva Gosvami na primeira
parte de suas vidas.

Dois termos são usados aqui: jnani e jnani-bhakta. Jnanis são
transgressores aos pés de lótus de Krsna. Eles não aceitam a forma
Dele, as qualidades ou potências, e então são transgressores. Por
outro lado, jnani-bhaktas são aceitos como devotos. Jnani-bhaktas são
muito bons. Estão sempre pensando, "O supremo Senhor Krsna pode criar
milhares e milhares de universos em um instante e também pode destruí-
los. Ele é então o Senhor dos Senhores. Ele tem muitas opulências e
muitos atributos" Jnani-bhaktas pensam, "Eu devo servir ao meu Senhor
para que possa obter alguma coisa Dele. Ele está satisfeito consigo
mesmo, Ele é completo, Ele não tem sede, fome e nenhum cansaço; então
como posso servi-Lo?" Eles apenas oram, como Prahlada orou. Ele não
consegue servir o seu Senhor.

Por esse motivo nós não seguimos totalmente esses jnani-bhaktas. O
bhakta puro se esquece que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus, e
nós queremos seguí-los.

Para criar uma plataforma, primeiro devemos saber que Krsna é o Deus
supremo e que nós somos partes e parcelas daquele Krsna. Somos os
eternos servos Dele.

Entretanto, se vocês quiserem Vraja-prema, terão também que se
esquecerem disso. Vocês só precisam saber que Ele é Yasoda-nandana e
Nanda-nandana, que Ele é o amigo de Sudama e Subala, que Ele é o
amado de todas as gopis e que Ele serve especialmente as gopis. Ele
não consegue retribuir as gopis, Ele quer apanhar a poeira dos pés de
lótus das gopis e quer servi-las. Nesta hora Ele se torna Radha-
Kanta, Madana Mohana, Syamasundara e Radha-Ramana.

Ninguém em Vraja-mandala aceitará Krsna como Parabrahma e mesmo Krsna
se esquece disso. Ele pode pegar os restos de prasadam de Nanda Baba,
Ele pode carregar as sandálias de Nanda Baba em sua cabeça, dançando
e gritar, "Tey, tey", e virá muito feliz até Nanda Baba. Como um
bebê, Ele não consegue virar de lado. Ele pode criar tantos
universos, mas em Vraja Ele não tem poder algum para virar de lado e
então Yasoda se aproximará e rapidamente irá virá-Lo. Ele não pode
comer nada sozinho; ou seja, Mãe Yasoda e Nanda Baba irão sustentá-Lo
e alimentá-Lo. Às vezes Ele será derrotado por Sridama. Ele pode
matar Kamsa, Jarasandha e todos os outros demônios, mas quando Ele
vem até Sridama e luta com ele, Sridama pode Lhe derrotar num
instante. E, quando Ele é derrotado, Ele fica muito feliz. Ele será
derrotado até mesmo pela gopis. Ele quis lutar com as gopis e
imediatamente, em um instante, as gopis O derrotaram e Ele ficou
muito feliz.

Desse modo existe muita diferença entre jnani-bhaktas que adoram
Krsna como a Suprema Personalidade de Deus e aquelas categorias de
Vraja-bhaktas. Nesse sloka, jnane prayasam udapasya, aquele jnana é
ofensivo quando diz que Krsna é nirguna, avyakta, anadi e asesa, que
Ele não tem nenhuma forma, nenhum atributo, nenhum poder e nenhuma
qualidade. Krsna tem forma, beleza e todas as qualidades e todos os
tipos de opulências, mas não podemos realizar isto com nossos olhos
mundanos.

Srila Jiva Gosvami escreveu um comentário sobre esse sloka. Neste
comentário ele diz que se você quiser servir Krsna e quiser lhe
agradar muito, como as gopis de Vraja, então tentem fazer pranama
longe desse jnana de que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus.
Você deve esquecer isso. Se você não esquecer isso, você não consegue
amar muito Krsna. Você terá de esquecer isto.

Primeiro, devemos entender que Krsna é a Suprema Personalidade de
Deus, como explicou Srila Swami Maharaja em seu Gita e em todos os
outros livros. Entretanto, ele também quis dizer esse fato: "Tentem
se esquecer disso".

Krsna foi controlado pelas gopis, Mãe Yasoda, Nanda Baba e Sridama
Sakha, mas especialmente pelas gopis. Ele aceitou essa verdade e
disse a elas: Na paraye 'ham niravadya-samyujam (S.B. 10.32.22). "Eu
não posso retribuir todas vocês gopis. Vocês deixaram tudo por Mim.
Deixaram seus maridos, pais, mães, sogros e tudo mais, e foram
unidirecionais a Mim. Eu não posso desistir de Meu pai, Minha mãe ou
qualquer gopi. Eu não posso ser unidirecional como vocês. Se eu for
unidirecional com apenas uma gopi, como Radhika, então eu ficarei em
débito com todas as outras por que vocês são todas unidirecionais. Eu
não posso nem mesmo esquecer um devoto neófito que esteja cantando
Hare Krsna. Eu não posso desprezar ninguém. Eu terei que retribuir
cada pessoa: Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham (BG.
4.11)". Qual é o significado?

Devoto: Cada um, conforme se render a Mim, eu retribuirei em
conformidade.

Srila Narayana Maharaja: Ele está para fazer isto, e então Ele não
pode ser unidirecional como as gopis. Lembrem-se sempre disso. É
então dito aqui que se você quiser ter um elevado amor e afeto como
os Vrajabasis, vocês terão que esquecer que Krsna é Bhagavan.
Como podem vocês esquecer? Sem a misericórdia das gopis vocês não
podem ser como elas e vocês precisam especialmente da misericórdia
sem causa de Sri Nityananda Prabhu, Sri Svarupa Damodara, Sri Rupa
Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e Sri
Raya Ramananda. Sem a misericórdia deles vocês não podem conhecer
Krsna e Caitanya Mahaprabhu.

Raya Ramananda então propôs:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam

Tenha um tipo especial de avidez para ouvir os passatempos de Krsna,
e ouvir com a ânsia de Pariksit Maharaja que ouviu por apenas 7 dias.
Ele não tinha tempo para seguir outros processos; ele apenas ouvia. O
que aconteceu com ele? Ele foi para Goloka Vrndavana com o humor das
gopis que ele seguiu. Em seu Sri Brhat Bhagavatamrtam, Srila Sanatana
Gosvami relata brevemente a essência de tudo que Pariksit Maharaja
ouviu de Sukadeva Gosvami e então contou a mãe dele.

Pariksit Maharaja disse a ela, "Embora Krsna seja como seus avós,
você não deve vê-Lo dessa forma. Veja-O como o seu mais amado".
Geralmente um filho não pode falar com sua mãe assim. Kunti também
tem esse humor, assim como Draupadi, mas elas nunca o revelaram, se
não as pessoas tolas e ignorantes teriam rido. Pariksit Maharaja está
dizendo a sua mãe, "Mãe, não pense que Ele é a Suprema Personalidade
de Deus ou seu avô ou avó. Sempre pense Nele como o seu mais amado, o
preyasi das gopis". Srila Sanatana Gosvami revelou isto.

Vocês devem ouvir todos esses doces e poderosos passatempos de Krsna.
Eles são como Krsna. Se vocês ficarem atraídos para ouvir hari-katha
com amor e afeto, então o Próprio Krsna, na forma desse hari-katha,
entrará em seus corações e purificará tudo. Esses kathas mostrarão
todos os passatempos de Krsna em seus corações. Eles se manifestarão
ali.

Então, façam pranama ao local onde esteja acontecendo hari-katha.
Façam pranama para aqueles que estão ouvindo, para a pessoa que está
falando, e para aquele que arranjou as coisas para que esse hari-
katha pudesse acontecer. Tentem fazer pranama a todos eles e servi-
los e então hari-katha virá ao seu coração.

Mahaprabhu então começou a sorrir um pouco e disse, "Oh, prossiga,
prossiga". Essa é a plataforma de bhakti. Que tipo de bhakti?
Raganuga bhakti. Essa é a essência de toda a bhakti.

prabhu kahe, "eho haya, age kaha ara"
raya kahe, "prema-bhakti sarva-sadhya-sara"

Aranya Maharaja interpreta o propósito do Bhaktivedanta: "Nesse ponto
Sri Caitanya Mahaprabhu disse, 'Isto está certo, mas ainda assim você
pode falar mais e mais sobre o assunto'. Ramananda Raya
respondeu, 'Prema-bhakti, amor extático pela Suprema Personalidade de
Deus é a essência de toda a perfeição'"

Srila Narayana Maharaja: Eles prestaram o testemunho de Padyavali,
que foi escrito por Srila Rupa Gosvamipada:

nanopacara-krta-pujanam arta-bandhoh
premnaiva bhakta-hrdayam sukha-vidrutam syat
yavat ksud asti jathare jaratha pipasa
tavat sukhaya bhavato nanu bhaksya-peye

Aranya Maharaja lê a tradução: "Ramananda Raya continuou, 'Enquanto
existir fome e sede, o comer e o beber faz a pessoa se sentir muito
feliz. Similarmente, quando o Senhor é adorado com amor puro, a
alegria transcendental é despertada dentro do coração do devoto".

Srila Narayana Maharaja: Se não existir nenhum amor e afeição, e
vocês estiverem adorando Krsna com 16 tipos diferentes de
parafernália, Krsna não aceitará sua adoração. E se vocês não tiverem
parafernália alguma a oferecer e derem somente uma gota de água ou
somente uma folha de tulasi com muito amor e afeto, Ele ficará
satisfeito. Mesmo se vocês não oferecerem nenhuma água ou tulasi mas
disserem a Ele, "Oh Krsna, eu sou seu e Você é meu", isto bastará.
Devemos, então, tentar seguir essas coisas.

(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana
Maharaj)

tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar

Vrisabhanu-nandini

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja

___________________________________________________________

Extraído de uma palestra dada em 31 de Dezembro de 1998, Murwillumbah, Austrália

Introdução

O que segue é a primeira de uma série de três palestras sob os três aspectos de Srimati Radharani. Srila Maharaja cita as seguintes referências do Sanat Kumar Samhita:

Saktih samyogini kama vama saktir viyogini

Hladini kirtida putri caivam radhatrayam vraji

Assim, com referência de outras escrituras, Srila Maharaja adiciona suas insondáveis realizações destes três com os três aspectos de Sri Caitanya Mahaprabhu e Seu lila em Navadvipa, Puri e Sul da Índia.

Nesta primeira palestra, ele aborda principalmente Vrisabhanu-nandini, a Radhika original, da qual as outras duas formas, ou manifestações, estão eternamente situadas, e ele brevemente descreve as outras duas. Nas duas palestras posteriores, a serem publicadas nas próximas edições, ele se concentra nestas duas manifestações dEla. Considerando Viyogini Radhika, que é a Radhika que sente a separação de Krishna após Ele ir para Mathura, Srila Maharaja partilha os detalhes de Krishna deixando Vrindavan, quebrando o coração de Nanda Maharaja em Mathura após Ele matar Kamsa; e a visita de Uddhava a Vrindavan, e testemunhando a lamentável condição de Nanda Maharaja e das gopis em seu clima de lamentosa separação.


Na terceira palestra, Srila Maharaja concentra-se em Samyogini Radhika, esta manifestação que encontra Krsna em Kurukshetra. Ele relata o longo esperado encontro de Krsna com Mãe Yasoda, lá, bem como suas mensagens a respeito de Seu bhagavat-tattva para as gopis, em suas mentes acreditando que Ele voltaria para Vrindavan. – Editores

Palestra

Àqueles que estão fazendo arcana de Radha-Krishna, no caminho de raganuga, irão para Vrindavan no coração de Goloka, e eles servirão o casal Radha-Krishna em unnatojjvala-rasa. E, àqueles que estão adorando Radha-Krishna, mas não num clima de unnatojjvala-rasa, nem sob a guia de alguma gopi, irão para Mathura ou Dvaraka e lá eles servirão Satyabhama na parte de Goloka. Satyabhama é uma manifestação de Radhika, e assim eles servirão Satyabhama e Krishna, ali. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura gentilmente explicou todas estas verdades e um raganuga bhakta sadhaka deve conhecê-las... Vocês devem saber que em Goloka há três lugares: 1) Vrindavan, Gokula e Vraja – eles estão no mesmo nível. Depois, 2) Dvaraka e 3) Kurukshetra e outros lugares.


Há também três aspectos de Srimati Radhika. Ela é a mesma Radhika, mas seu humor é um tanto instável. Estes aspectos, são: Vrisabhanu-nandini, Radhika-viyogini e Radhika-samyogini. Quem é Vrisabhanu-nandini? Ela está sempre junto com Krishna; não há separação. Ela sente algum clima de separação quando está entrando em mana, ou quando Ela está em prema-vaicitya (sentimento de separação de Krishna sentido quando Eles estão juntos), ou quando Krishna vai pastorear as vacas – somente nestas vezes. Assim Vrisabhanu-nandini jamais sente separação, e isto é chamado nitya-lila. Isto tem a duração de uma manhã a manhã seguinte, de nisanta-lila (o fim dos passatempos da noite) para todos os outros lilas a cada período de vinte e quatro horas eles são chamados nitya-lila. Você entende? Não há naimittik-lila* neste caso.

Três tipos de Dhamas

Há também três tipos de manifestações de dhama. A primeira é prakata, que é, quando o dhama e seus lilas são completamente manifestos neste mundo. A segunda é aprakata-lila sthala, o lugar de aprakata, transcendência, o mundo espiritual, onde todos os lilas estão eternamente manifestos, onde nitya-lila está sempre presente. E o terceiro é drisyaman-dhama, que é, o que nós vemos nesta terra de Vrindavan, agora. No presente momento, não podemos ver Krishna e Radha, e nós não podemos ver nenhum passatempo. Podemos, contudo, ouvir os passatempos, e então podemos entender isto; “Oh, esta é a mesma Govardhana que foi erguida por Krishna e este é o mesmo Yamuna.” Isto é chamado drisyaman, ou a visão atual do dhama.

O que é prakata dhama? Quando Krishna, aqui descende com todos os Seus associados, a própria Vraja dhama descende de Goloka Vrindavana. Ambos os dhamas são únicos e o mesmo; não há diferença. No momento da prakata-lila de Krishna, quando Ele descende e ali brinca, Yogamaya conectou esta terra com a terra transcendental dos locais dos passatempos. Neste momento, a beleza deste lugar, Vrindavan dhama, foi muito gloriosa. Todos os devotos nitya-siddhas e sadhana-siddhas, podiam ir lá e ver Radha e Krishna, e àqueles que fossem praticantes, os sadhakas, bem como àqueles em bhava avastha, podiam também ir. Mas, após alguns anos os passatempos desapareceram e não foram mais vistos por pessoas deste mundo. Somente devotos siddhas, àqueles cujo amor e afeição tem sido perfeito, podem ir para Goloka Vrindavan onde eles irão permanecer para sempre e jamais voltarão para este mundo. Esta é uma diferença.

Uma outra diferença é que embora Vrindavan neste mundo, seja o mesmo dhama transcendental, nossos olhos são encobertos com a maya material, ou em outras palavras, yogamaya encobre o dhama, e nós não podemos vê-lo com nossos olhos materiais. Por outro lado, um devoto de estágio elevado, algumas vezes tem um vislumbre desta aprakata-lila.


Nesta aprakata-lila, não há passatempo de nascimento de Krishna. Abhimanyu, o marido de Radhika, isto também não há, e não há ninguém indo e vindo de Mathura e Dvaraka. Somente abhimana, o humor ou concepção de tais passatempos estão, ali. Por exemplo, todos em Vrindavan estão sob a concepção que Yasoda deu a luz a um filho, Krishna, mas não há janma, nem nascimento, em Vrindavan; somente Nava Kisora, Natabara murti Krishna está lá, e Radhika também está, lá. Esta é a substância original em Vrindavan. Em aprakata Vrindavan há somente uma idéia de que Krishna tenha ido para Mathura e Dvaraka; ao mesmo tempo os brijabasis estão pensando: “Oh, está separação é muito ruim; nós não podemos suportar isto.”

Em prakata-lila, contudo, estas concepções tem murti, forma concreta. Em aprakata lila Srimati Radhika pensa: “Eu sou casada com Abhimanyu,” mas isto é somente um clima ou concepção criada por Yogamaya. Por outro lado, aqui, em prakata lila, esta concepção toma uma forma e todos podem ver que, “Ele é o marido de Srimati Radhika.” Em outras palavras, neste prakata-dhama, em prakata-lila, todos podem ver que Yasoda está dando nascimento a Krishna. Aqui, em aprakata, embora não exista janma, todos pensam que, “Yasoda está criando uma criança e Seu nome é Krishna; Ele é Yasoda-nandana.” Eles também tem a concepção de que Krishna havia ido para Dvaraka, embora realmente Ele não tenha ido. Eles lamentam, “Oh, Krishna se foi! Ele não deveria ter ido. Estou sentindo muita separação.” Similarmente, lá não está Kamsa, somente alguma idéia dele. Os brijabasis pensam: “Oh, se Krishna for a Mathura Ele lutará com Kamsa, Caruna e Mustika.” Não existe realmente Caruna ou Mustika; somente a idéia está lá, criada por Yogamaya. Em prakata, entretanto, estas concepções tomam uma forma concreta, e elas vem a ser Caruna, Mustika, Kamsa, Jarasandha e, assim por diante.

Somente uma pessoa realizada, cujo bhajana tenha alcançado o estado de bhava, pode entender estas verdades. Estou dando somente um esboço, somente para àqueles que querem avanço, para àqueles que não tem desejos mundanos e para àqueles que estão sempre pensando em tópicos desta natureza. Estou contando todas estas coisas com a finalidade de ajudá-los. Isto chama-se associação.

Um homem que está sempre ocupado em fazer dinheiro, que deseja pratistha, que é nome, fama e todas as outras realizações mundanas, que está sempre ocupado em manter suas vida, não pode entender todos estes princípios. Sei que devotos de tão elevado nível são raros, mas ainda assim estou falando isto para que vocês possam ouvir, e no futuro vocês possam ser afortunados o suficiente para realizar este ponto.


Assim, não há diferença entre prakata e aprakata, mas nossos olhos, encobertos por mahamaya, não podem ver tais coisas. Nós não temos a concepção de aprakata-lila – somente de prakata-lila. Todos os lilas em prakata-lila, contudo estão em aprakata lila, e por conseguinte parakiya lila também está lá. A origem está ali, e ela é refletida pervertidamente aqui, neste mundo.

Três aspectos de Radhika

Eu estava explicando que Radha tem três aspectos: Como Vrisabhanu-nandini, Srimati Radhika jamais está em separação; podemos pensar em Seus passatempos como nitya-lila astaprahara. [ Um prahara consiste de três horas e assim, asta ou oito praharas são vinte e quatro horas.] Podemos pensar por exemplo, como Radha está se encontrando com e servindo Krsna em nisanta-lila, ao fim da noite.

Depois de nisanta-lila vem pratah lila, nos passatempos no início da manhã, e depois purvahna lila, passatempos antes do meio-dia. Neste momento Krishna está levando as vacas para o pasto e Srimati Radhika e todas as outras gopis estão olhando para Ele com Seus diferentes humores enquanto estão imóveis escondidas em vários lugares. Assim, elas se ocupam dos passatempos no Surya-kunda e outros lugares. Elas roubam a vamsi de Krishna e Ele olha aqui e acolá: “Oh, onde está Minha vamsi? Onde está Minha vamsi? Vocês a pegaram? Vocês a tem? Foi você? Oh, você a tem? Eu irei procurar e ver se Vocês a pegaram ou não!” E algumas vezes elas se ocupam em passatempos de disputas; Srimati Radhika derrota Krishna e todas as gopis a aplaudem com suas mãos.

Mais tarde, quando Krishna volta para casa do pastoreio das vacas, todas as gopis estão em Javata. Elas estão olhando para Krishna e realizando aratik com o canto dos seus olhos. Em outras palavras, elas estão realizando aratik com seus grandes olhos de soslaio.

Depois delas todas se ocuparem em seu sayahna-lila, no momento em que Krishna vai ordenhar as vacas após ter feito uma leve refeição à noite. Neste momento também, as gopis assistem a bela cena. Depois esta Srimati Radhika cozinha alguma coisa em Javata e envia isto para Nandagaon, onde Krishna, junto com Seu pai e todos os seus tios e amigo, toma prasadam. Seus remanescentes são enviados para Srimati Radhika, e depois, à meia-noite, Eles novamente se encontram. Deste modo jamais há alguma separação; ou há somente separação quando Krishna vai pastorear as vacas ou Srimati Radhika está entrando em mana ou quando Ela experimenta prema-vaicittya.

Assim, uma Radhika está sempre com Krishna, e Ela é Vrisabhanu-nandini. Quando Krishna vai a Mathura entretanto, Ela é uma outra, Viyogini. Viyogini é realmente a mesma Radhika, mas Ela é uma manifestação. Depois, Mathura Krishna vai para Dvaraka, e esta Viyogini sente separação e lamenta-se, “Onde está Krishna?”

Ela está sempre chorando no humor de separação, algumas vezes em Uddhava-kyari e algumas outras vezes em outros lugares. Mas, isto é somente em prakata-lila, não em aprakata. Em aprakata-lila há somente o abhimana de Krishna ter que partir- sem forma.

Por isto é que em Goloka, nenhum Krishna deixa Vrindavan para sempre, nem por muitos anos, como cento e oito anos. Nunca. Mais exatamente, eles vêem-no como um sonho e pensam assim, “Oh, Krishna se foi.”

A terceira forma de Radhika é Samyogini Radhika. Esta é a manifestação de Radhika que deixa Vrindavan e vai para Kurukshetra para encontrar Krishna e trazê-lo de volta. Vocês devem entender que Vrsabhanu-nandini e Viyogini-Radhika nunca partem de Vrindavan. Nunca, nunca, nunca.

Da mesma maneira como Brajendra-nandana Krishna e Rohini-nandana Rama (Bala-rama) estão sempre brincando em Vindavan, nunca a deixam jamais sequer por um momento, assim esta Vrsabhanu-nandini e Viyogini também, jamais deixam Vrindavan. Samyogini-Radhika, entretanto, sentindo tão grande separação, viyoga, vai para Kurukshetra para trazer Krishna de volta para Vrindavan. Esta é a Samyogini-Radhika.

.

O Cão Abandonado

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharajá

Viareggio, Itália- 13 de abril de 1999.

[Esta é a primeira publicação da transcrição abaixo. Embora ela tenha
cinco anos, ela é oportuna. Quando Srila Narayana Maharaja contou a
estória inclusa ele estava tentando em vão conter suas lágrimas. A
fim de limpar seus olhos quando ele estava chegando ao fim da
estória, ele abriu seus braços para segurar sua parte externa da
roupa de sannyasi e deslizá-la sobre seus óculos. Ele estava usando
uma guirlanda muito fina de minúsculas flores de lavanda naquele
momento. Como ele estava abrindo seus braços entre os dois lados
internos da guirlanda. A guirlanda se rompeu e as flores de lavanda
voaram para fora suavemente em todas as direções. Isto, combinado com
o fato que Srila Maharaja estava enxugando suas lágrimas, levou sua
audiência as lágrimas: ]


Hoje fui para a beira-mar para uma caminhada. Eu estava cantando e
lembrando alguns passatempos de Krishna, e estava especialmente
cantando este verso:


evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago druta-citta uccaih
hasaty atho roditi rauti gayati
unmada-van nrtyati loka-bahyah


["Por cantar os santos nomes do Senhor Supremo, alguém chega ao
estágio do amor a Deus. Então, o devoto está fixo em seus votos como
um servo eterno do Senhor, e ele gradualmente torna-se muito atraído
por um particular nome e forma da Suprema Personalidade de Deus. Como
seu coração derrete com o amor extático, ele ri muito alto, chora ou
grita. Algumas vezes ele dança como um louco, pois ele está
indiferente a opinião pública."(Srimad-Bhagavatam 11.2.40)]



Eu também estava pensando sobre o significado deste verso, o qual se
aplica aos devotos que tem desenvolvido sua consciência de Krishna
até rati (bhava). Rati é o primeiro relance de prema; ele é uma
semelhança de prema. Aqueles que tem rati cantam o nome de seus
amados: Govinda, Damodara, Madhaveti, Radha-Govinda, Radha-natha e
todos os outros doces santos nomes do Senhor Krishna. Eles deixam sua
timidez e tornam-se como loucos. Com lágrimas em seus olhos, eles
caem e rolam na terra, algumas vezes sem qualquer razão e algumas
vezes choram amargamente.


Os devotos comuns irão geralmente pensar que tal devoto enlouqueceu.
Eles consideram que não há razão para ele estar rindo, nem razão para
estar chorando ou rolando sobre a terra. Eles não podem entender, e
mesmo o Senhor Brahma e outros semideuses não podem entender, porque
devotos mesmo no estágio preliminar de amor a Deus estão tendo isto.


Aqueles que não tem muita atração por Krishna e não tem lhe servido,
aqueles que não tem amor e afeição como as gopis, não podem ser
assim. Estes são os sintomas da mais elevada classe de devotos.


Assim, enquanto eu estava caminhando a beira-mar, estava cantando e
me lembrando do significado deste verso. Deste modo então eu vi uma
cena patética, que tocou meu coração. Havia um cachorro na rua à
beira-mar. Parecia que ele estava esperando por alguém, e ele tinha
lágrimas em seus olhos e lama também, ao redor de seus olhos. Ele era
um cachorro German Shepherd. Quando jovem, ele foi muito belo e
forte, mas agora ele estava velho e abandonado.


Ele estava procurando por alguém. Olhava para todos os carros que
passavam perto. Corria em direção das pessoas que passavam perto,
olhando-as com os olhos cheios de expectativa. Então outra vez,
corria em direção ao mar, ou sentava-se com os olhos muito tristes.


Perguntei aos prabhus Brajanatha e Lila-purusottama, "Este cão está
esperando seu dono, por talvez estar andando aqui e ali?" Eles
responderam, "Não, não. Talvez algum dono cruel tenha observado que
seu cão estivesse tornando-se velho, ou pensou, ` que eu não quero
nenhum cão, agora.' Ele deixou-o nesta área, durante o verão, quando
milhares pessoas vem à beira-mar.



Este dono deixou seu cão muito querido, e agora o cão está
recordando, "onde está meu dono? Ele me amou tanto. Ele costumava me
lavar diariamente com sabão- com suas próprias mãos- e ele me amava
afetuosamente. Mas onde está meu mestre, agora? Talvez ele tenha me
perdido, assim um dia ele virá e me colocará em seu carro.



Recordando o amor e a afeição passados de seu dono ele, pensou: "como
doce era", ele estava sentando-se e se lamentando.



Por que as gopis lamentam-se por Krsna? Por que Sridama se lamenta
tão amargamente? Porque Srila Rupa Gosvami e os outros Gosvamis se
lamentavam?



he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah
sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah
ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri jiva-gopalakau



[ "Ofereço minhas respeitosas reverências aos seis Gosvamis, a saber
Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Govami, Srila Raghunatha Bhatta
Gosvami, Srila Raghunatha Dasa Gosvami, Srila Jiva Gosvami e Sri
Gopala Bhatta Gosvami, que cantam muito alto em toda parte em
Vrndavana, gritando,'Ó rainha de Vrndavana, Radharani! Ó Lalite! Ó
filho de Nanda Maharaja! Onde estão todos vocês, agora? Estão vocês
deste modo, na colina de Govardhana, ou vocês estão sob as árvores
no banco do Yamuna? Onde estão vocês?' Estes eram seus humores em
executar a consciência de Krsna." ( Sad-Gosvami-astaka 8)]



Se um cão pode se lamentar, por que não podem os associados do Senhor
Supremo se lamentar? Às vezes este cão pensa, "eu deveria morrer."
Ele anda em direção ao mar e se lamenta. Ele está a ponto de entrar,
mas então volta a pensar, "meu dono pode vir. Por isto eu não quero
morrer."



As gopis são como ele. Elas querem morrer, mas no momento seguinte
recordam-se das palavras de Krsna: "eu voltarei."



As gopis, ou quaisquer devotos que se lamentem amargamente para o
senhor, riem também às vezes ao seu Senhor voltar. Mas este dono
cruel jamais voltará, porque seus amor e afeição acabaram. O amor do
dono cruel é mundano, as o amor e a afeição do senhor Krsna são
transcendentais. Krsna pode vir e satisfazer seus devotos,
dizendo, "voltei"; mas os donos cruéis deste mundo não voltarão.



Esse cão tem esperado anos. Ninguém lhe dá banho agora, e ninguém o
coloca em seu carro. Assim, ele se lamenta. Qualquer um que veja, ele
pensa, "meu dono chegou"



Então ele olha mais de perto, e então chora novamente.



Este mundo é significante para nossa aprendizagem; é como uma escola
ou uma faculdade. Nós podemos aprender muitas coisas deste mundo -
tal como este exemplo sobre o cão abandonado. Hoje, eu estava
realizando porque as gopis se lamentam e choram muito - e porque elas
cantam. Nós devemos realizar estes tópicos, mas nós não podemos fazê-
lo pela especulação da mente. Tal realização é possível somente pela
associação de elevada classe de devotos do Senhor.



Este cão morrerá um dia, e seu dono cruel não retornará. Mas o Senhor
Krsna é sempre controlado pelo amor de seus devotos, e eles não
podem morrer. Quando eles se lamentam desta maneira tornando-se
loucos: muitas vezes o Senhor Krishna vem e os pacifica. Mas dirão
que o viram somente em um sonho. Considerarão, "talvez eu estivesse
louco, e por isto é que pensei que eu o vi; mas eu não o vi
realmente." Realmente viram-no. Assim, o devoto aumenta seu amor por
Krsna



O amigo vaqueirinho Madhumangala do Senhor Krsna, chorava
amargamente, como Madhavendra Puripada. Ele orou: "Ó Senhor de
Mathura, Ó amado. Quando eu o verei? Eu estou morrendo, venha, então,
por favor dar-me seu darsana."



Srimati Radhika, a mais preciosa jóia das gopis, ora



ha natha ramana prestha
kvasi kvasi maha-bhuja
dasyas te krpanaya me
sakhe darsaya sannidhim



["Ó mestre, Ó meu amante! Ó mais querido, onde está você? Onde está
você? Por favor, Ó pessoa de braços poderosos, Ó amigo, revele-se
para mim, sua pobre serva!" (SB 10.30.39)]



Todas as gopis lamentam-se desta maneira. Elas nunca morrerão, mas
esse cão morrerá. O dono cruel morrerá também, mas Krsna e seus
devotos jamais morrerão. Um dia Krsna está decidido a dar seu darsana
e serviço.



Deveríamos ser como àquelas gopis e os outros associados do Senhor
Krsna.



Conselheiros editorial: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha
dasa

Transcritor : Krsna-vallabha das

Digitação: Anita dasi

Edição: Syamarani dasi

Revisão: Vasanti dasi


(sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj)


tradução, digitação e organização: editores do Instituto Vidya Nagar

A maior benção do Senhor Siva

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Holanda, 3 de julho, 1997 (manhã)

O Senhor Siva, na verdade, é o mais querido de Sri Krsna, então, Krsna pode dar-lhe serviços os quais não pode dar a mais ninguém. Quando os semideuses e demônios estavam batendo o oceano de leite para obter o néctar da imortalidade, a primeira substância produzida foi um veneno poderoso e perigoso, que queimava o mundo inteiro.

Os semideuses apelaram a Sri Krsna, que os aconselhou a pedir ao Senhor Siva para que ele bebesse o veneno. Assim, eles adoraram o Senhor Siva e pediram: “Por favor, nos salve! Somente você pode nos proteger.” O Senhor Siva recolheu o veneno e o colocou em sua boca, mas, hesitou em engoli-lo, considerando: “O Senhor Krsna está em meu coração. O veneno irá afetá-Lo.” Ele então, manteve o veneno em sua garganta, que foi queimando, até que se tornasse azul.


Humildemente, o Senhor Siva falou á Narada: “Eu quero ser o amado devoto de Sri Krsna, mas, na verdade, eu não sou. Você sabe, eu sempre uso as cinzas dos crematórios, e uma guirlanda de caveiras. Todos os meus associados são fantasmas e bruxas, então, eu não sou qualificado para ser um devoto querido de Krsna. Se eu sou tão querido, por que Ele me engajaria com o modo da ignorância, na terrível função de destruir o universo? Se eu fosse um recipiente tão grandioso da Sua misericórdia, por que ele me daria a ordem de me tornar Sankaracarya e pregar uma filosofia que é contrária a Ele?”

Na verdade, mesmo que ele negue, é devido ao fato de Siva ser tão querido a Krsna que Krsna foi capaz de dar-lhe a difícil tarefa de vir como Sankaracarya. Muitas pessoas vêm adorando o Senhor Supremo somente para satisfazer seus interesses, pensando: “Deus satisfará nossos desejos mundanos simplesmente com nossa adoração.” Eles só o adoravam para, rapidamente, obter os resultados e ter suas necessidades supridas; não para agradá-lo. O Senhor Krsna pensou: “Isto é muito perigoso.” Ele chamou o Senhor Siva, e o instruiu: “Tais falsos devotos criarão grandes perturbações, então mantenha-os longe de Mim. Crie uma filosofia que ensine: ‘brahma satyam jagan mithya- (o absoluto é verdadeiro, esse mundo é falso.)’ Você deve pregar: todas as almas são Siva; todas as almas são Brahma; tudo é um. Você é Brahma, o Absoluto impessoal. Não há necessidade de adorar nenhum outro Deus; você é o Deus Supremo.’
“Relutante, o Senhor Siva perguntou á Krsna: “Por favor, o Senhor pode pedir para outra pessoa fazer isso? Eu não sou qualificado para esse serviço.” Krsna respondeu: “Não, você terá que fazer isso. No mundo inteiro, eu não vejo ninguém mais capaz de fazê-lo.


Sentindo-se envergonhado, o Senhor Siva disse a Narada: “Por fim, tive que concordar em seguir Sua ordem. Aparecendo como Sankaracarya, preguei em muitos lugares: ‘Você é Brahma, você é Brahma, você é o Brahma impessoal. O mundo inteiro é falso. ’ Lamento muito por ter feito isso. Sei que cometi uma grande ofensa fazendo que tantas pessoas se tornassem contrárias ao Senhor Krsna. Ainda assim, para executar Sua ordem espalhei essa doutrina. Está claro, pelo fato de Ele me dar tais ordens, que eu não sou o Seu mais querido”.

Trapaceando os trapaceiros

O Senhor Siva expressou a Narada seu arrependimento em ter dado bênçãos aos inimigos do Senhor Krsna. Para realizar os desejos de Krsna, ele deu bênçãos a demônios como Ravana, Vrkasura, Salva e Jayadratha e, desta forma, ele realizou atividades que eram, aparentemente, opostas ao Senhor Krsna e a Krsna-bhakti.

Narada Muni disse: “Mestre, por favor, não tente enganar-me. Sei que, tudo o que você faz é para satisfação do Senhor Krsna e para ajudá-Lo em seus passatempos, para o beneficio de todos os seres. Você me disse que, muitas vezes, deu bênçãos aos inimigos dEle. Os inimigos dEle, assim como os inimigos dos primos dEle, os Pandavas, o adoram para obter bênçãos com a intenção de usá-las para o mal. Eu também sei que você concede a eles bênçãos, mas essas bênçãos não são infalíveis; elas sempre têm um ponto fraco.


Na verdade, você engana essas pessoas somente para agradar Krsna. “Você é, sem dúvidas, Seu melhor amigo”.


Siva e Narada continuaram a discutir alguns incidentes históricos que, de acordo com Siva, provavam que ele não era querido por Krsna, mas, de acordo com Narada, provavam o oposto.

Um ponto fraco

O grande épico Mahabharata nos conta sobre o Rei Jayadratha, um dos tantos demônios que receberam tal bênção astuta do Senhor Siva. Duryodhana, o primo paterno dos cinco irmãos pandava, deu sua irmã Dushala em casamento ao Rei Jayadratha, assim, o Rei passou a ser considerado cunhado dos Pandavas. Certa vez, Jayadratha tentou seqüestrar a esposa dos Pandavas, Draupadi, pois tinha o grande desejo de fazer dela sua esposa. Sendo forçada a entrar na carruagem, ela avisou-o, chorando: “eu sou a esposa dos pandavas. Quando você for pego, será punido e morto!”


A arrogância de Jayadratha impediu-o de ouvi-la, dando continuidade ao seqüestro. Enquanto isso, o sábio Narada aproximou-se dos Pandavas e informou-os: “Oh, eu vi Jayadratha levando Draupadi embora e ela estava chorando!” - Dois dos Pandavas, Bhima e Arjuna, imediatamente, saíram atrás dele. Bhima desceu de sua carruagem e correu mais rápido que os cavalos de Jayadratha. Com seu arco e flecha, Arjuna criou um círculo de fogo que rodeou a carruagem de Jayadratha, que foi capturado e não pode se mexer. Ele foi severamente espancado por Bhima e preso por Arjuna, amarrado à carruagem e levado para onde Yudhistira Maharaja encontrava-se com Draupadi.


Bhima e Arjuna falaram com Yudhistira, seu respeitável irmão mais velho. Bhima insistiu: “Eu quero matar Jayadratha. Por favor, ordene-me a matá-lo”.


Apoiando Bhima, Arjuna disse: “Jayadratha cometeu uma ato hediondo e deve ser morto”.


O rei Yudhistira respondeu: “A ofensa foi cometida contra Draupadi. Devemos levar o caso até ela, e faremos o que ela mandar!”


Quando Jayadratha foi trazido aos pés de Draupadi, ela, misericordiosamente, pediu a seus maridos: ‘”Não o matem; perdoem-no. Ele é nosso cunhado. Se vocês o matarem, sua prima-irmã será viúva e lamentará pelo resto de sua vida”.


Bhima e Arjuna então, foram ao Senhor Krsna e apelaram: “O que devemos fazer? Juramos matar Jayadratha e agora, Draupadi nos pede para perdoá-lo”.


Krsna respondeu: “Para alguém que já foi honrado, a desonra é pior do que a morte”.


Arjuna raspou o cabelo do Rei Jayadratha, deixando cinco mechas de cabelo e ele raspou a barba apenas de um lado de seu rosto. Jayadratha sentiu-se humilhado e, depois de ter sido liberado por Bhima e Arjuna, ele achava melhor ter sido morto. Ele pensou: “De qualquer irei me vingar”. Pensando assim, ele foi a Gangotri nos Himalayas e adotou uma penitência severa para satisfazer o Senhor Siva.


Depois de alguns meses, ele abandonou o consumo de comida, água e atividades corporais e estava quase morrendo. Nesse ponto, o Senhor Siva veio e perguntou que bênção ele queria como resultado de tanta austeridade. Jayadratha respondeu: ”Eu quero vingança contra os Pandavas. Quero derrotar e matar todos eles”. O Senhor Siva disse: “Você pode derrotar os Pandavas, mas, somente Yudhistira, Bhima, Nakula e Sahadeva; Arjuna não”. Jayadratha disse: “Se esse pedido não pode ser completamente satisfeito, então, por favor, conceda que nem Arjuna, nem ninguém será capaz de matar-me”. O Senhor Siva respondeu: “Posso conceder-lhe o seguinte: se sua cabeça for cortada e cair ao chão, a pessoa que causou isso morrerá imediatamente. Sua vida será salva e sua cabeça será restituída ao seu corpo. Você poderá ser morto centenas de milhares de vezes, mas, você não morrerá. De outra forma, se sua cabeça decepada cair nas mãos de seu pai e ele a jogar no chão, então, você morrerá”. Jayadratha estava satisfeito, pensando: “Meu pai nunca faria isso”.


Quando a batalha de Kuruksetra começou, Jayadratha adotou o lado dos inimigos dos Pandavas, Duryodhana. Numa tarde, durante a batalha, quando o sol estava se pondo, o pai de jayadratha estava absorto orando e fazendo uma oferenda de água ao deus do Sol. Arjuna viu esse momento oportuno. Com um hábil arremesso de uma flecha, ele separou a cabeça de Jayadratha de seu corpo e fez com que a cabeça caísse nas mãos de seu pai que estava meditando. Assustado e sem pensar, o pai de Jayadratha jogou a cabeça no chão. Então, abrindo os olhos, indagou: - O que era aquela coisa molhada? Vendo que ele acabara de jogar a cabeça de seu filho ao chão, começou a chorar, “Oh meu filho! Oh meu filho! Você está morto agora!”



Uma bênção astuta

Invejoso de Krsna e com o desejo de ter o poder para destruí-lo, o demônio Salva também se abrigou no Senhor Siva. Ele praticou uma severa austeridade e não comia mais do que um punhado de cinzas diariamente. Depois de um ano, o Senhor Siva ficou satisfeito e concedeu-lhe o pedido de uma benção.
Salva implorou ao Senhor Siva um aeroplano, dizendo: “Esse aeroplano deve agir como eu desejar; deve ser operado pela minha mente. Pela minha ordem ele deve ir ao céu e onde quer que eu deseje. No verão ele deve ser ventilado. Se tiver somente duas pessoas, então deve haver somente dois assentos e, se eu quiser viajar com centenas de milhares de pessoas, vários assentos devem se manifestar. Ele nunca deve quebrar, ter problemas mecânicos e deve ser equipado com todos os tipos de armas. Deve ser perigoso e atemorizante para os Yadus.”

O Senhor Siva concordou. Salva teve a ajuda do demônio Maya Danava para manufaturar o aeroplano místico, que começou a destruir Dvaraka, a morada do Senhor Krsna. Salva atacava do céu e seus soldados, do solo. Liderados por Pradyumna, os guerreiros da dinastia dos Yadus lutaram contra Salva e seu exército, mas, não podiam derrotá-los.

Finalmente, o Senhor Krsna apareceu pessoalmente no campo de batalha e, depois de uma luta intensa de ambos os lados e muitas exibições místicas de Salva, o Senhor pegou seu disco, cortou a cabeça do demônio e deu-lhe liberação.

Dessa maneira, as bênçãos dadas pelo Senhor Siva para os inimigos do Senhor Krsna sempre têm um ponto fraco. O Senhor Siva é extremamente esperto e ele está sempre servindo seu Senhor, Sri Krsna. Narada sabia desse fato e queria tornar públicas as glórias do Senhor Siva. Siva é muito íntimo e querido pelo Senhor Krsna, e não-diferente dEle. Tente honrá-lo sempre. Porque ele é o melhor devoto do Senhor Krsna.

Nimna-ganam yatha ganga

devanan acyuto yatha

vaisnavam yatha sambhuh

purananam idam tatha

Srimad-Bhagavatam (12.13.16)

Assim como o Ganges é o mais elevado de todos os rios, O Senhor Acyuta (Krsna) o supremo entre as deidades e O Senhor Sambhu (Siva), o mais elevado dos Vaisnavas, O Srimad-Bhagavatam é o mais elevado de todos os puranas.





O Princípio de Siva

O princípio de Siva - siva-tattva - é extremamente complexo. O princípio de Brahma não é tão complicado, porque O Senhor Brahma é sempre uma jiva, uma alma espiritual finita. Ás vezes, quando não há uma jiva qualificada, o Senhor Visnu (a expansão de Krsna), pessoalmente toma o posto de Brahma, mas isso é raro. O Senhor Siva não é assim; ele não é uma alma finita.


Depois de passar as oito camadas materias, e depois de atravessar o Viraja (o rio que divide o mundo material e o mundo espiritual) e o planeta do Senhor Brahma (o planeta material mais elevado), você chega ao planeta de Siva. Lá, ele é conhecido como Sadasiva, uma manifestação do Senhor Visnu.


Siva-tattva pode ser compreendido pela analogia do iogurte e do leite. Iogurte nada mais é do que uma transformação do leite. O leite pode se tornar iogurte, mas o iogurte não pode se tornar leite. Essa analogia é encontrada no livro Sri Brahma-Samhita e esclarecida no comentário de Srila Jiva Gosvami: “Assim como o leite se torna iogurte, pelo contato de um agente transformador, Sri Govinda, O Senhor Krsna, similarmente aceita a forma de Sambhu (Siva), com uma finalidade especifica.” O exemplo de iogurte é na verdade dado com o objetivo de passar a idéia de causa e efeito, não a idéia de transformação. Sri Krsna é Realidade e não pode ser transformado, então não é possível pra Ele submeter-se a nenhum tipo de distorção. Uma pedra de toque manifesta várias coisas de acorde com o desejo de alguém, ainda assim mantém sua natureza constitucional imutável.

Ramesvara Mahadeva

Quando Sri Ramacandra estava construindo uma ponte para Lanka, ele estabeleceu uma Siva-linga (uma deidade do Senhor Siva), chamada Ramesvara. Todas as pessoas da área começaram a glorificar o Senhor Siva, dizendo: “Ramesvara ki jay! Você é isvara de Rama, o Senhorde Rama:” Os semideuses estavam insatisfeitos com isso, e então anunciaram através de uma voz aérea, “Ramas ca asau isvarah: Rama é Deus, e Sankara também é Deus; eles são os mesmos.” Ouvindo isso, a Siva-linga quebrou. O Senhor Siva apareceu da linga e disse a todos eles: “Vocês são todos tolos; vocês não sabem minha tattva, a verdade sobre minha identidade. O Senhor Rama é meu amado e meu Deus, e é por isso que sou chamado Ramesvara”.

Concedendo Amor Perfeito

O Senhor Siva reside eternamente na morada do Senhor Krsna, Vrndavana, onde ele aparece em várias formas para prestar serviço devocional a Krsna. A forma de Gopisvara Mahadeva foi manifestada pelo desejo do Senhor Krsna. Quando Krsna desejou realizar a dança da rasa, Srimati Radhika, a personificação de sua potência de prazer, manifestou-se de Seu lado esquerdo e Gopisvara Mahadeva de Seu lado direito. A forma de Siva que reside em Kasi ou Kailasa no mundo material, é uma manifestação parcial do Sadasiva original (Gopisvara Mahadeva) em Vrndavana. As outras várias formas de Siva geralmente adoradas são expansões de Sadasiva. Elas não são a original. Expansões parciais, tais como, Pippalesvara Mahadeva, Bhutesvara Mahadeva, Rangesvara Mahadeva e outras, não podem conceder a benção que pode ser alcançada pela misericórdia de Gopisvara - a perfeição mais elevada do amor, chamado vraja-prema.

Srila Raghunatha dasa gosvami compôs uma oração em seu Vraja-vilasa-stava:

muda gopendrasyatmaja bhuja parisranga nidhaye

sphurad gopirvrndair yam iha bhagavam pranayibhih

bhajadbhistair bhaktyas vamabhilasitam praptam acirad

yamitire gopisvaram anudinam tam kila bhaje

Diariamente eu adoro Gopisvara Mahadeva, que está situado nas margens do Yamuna. Esse mesmo Gopisvara que era adorada com profunda devoção pelas gopis, e que rapidamente realizava seus desejos de obter a jóia supremamente valiosa, na forma do abraço do filho de Nanda Maharaja [Krsna].



Srila Sanatana Gosvami, o grande santo Vaisnava, que residia em Vrndavana perto do antigo templo Sri Madana-Mohana, costumava ir diariamente ver Gopisvara Mahadeva em seu templo. Certa vez, na velhice, Sanatana Gosvami teve um sonho onde Gopisvara Mahadeva apareceu e o instruiu: “Agora na velhice, por favor, não se dê a tanto trabalho para me ver.” Sanatana Gosvami respondeu: “Eu continuarei vindo. Não posso mudar esse hábito.” Gopisvara Mahadeva disse: “Então eu ficarei bem perto de sua residência, aparecendo em Bankhandi.” No dia seguinte, Sri Gopisvara Mahadeva apareceu em Bankhandi, que ficava na metade do caminho entre seu templo original e a residência de Sanatana Gosvami. Vendo isso, Sanatana Gosvami ficou inundado de êxtase transcendental, e a partir daquele dia ele visitou diariamente Bankhandi Mahadeva.

Onde quer que estivesse, Srila Sanatana Gosvami não podia viver sem seu amado Senhor Siva – Gopisvara Mahadeva e Bankhandi Mahadeva em Vrndavana, e Kamesvara Mahadeva na floresta Kamyavana. Em Govardhana, ele ficava perto de seu querido amigo, Cakresvara Mahadeva, que ganhou esse nome quando serviu a Colina de Govardhana e os Vrajavasis, segurando seu tridente como uma cakra, para proteje-los do dilúvio torrencial enviado pelo rei Indra.


Anteriormente, O Senhor Siva pediu a Sri Krsna uma benção, para poder presenciar seus passatempos infantis. Krsna mandou que ele ficasse em Nandagaon, na forma de uma colina. Siva seguiu a ordem e tornou-se a Colina Nandisvara, e então ele ficou conhecido como Nandisvara. (O Senhor Brahma tornou-se Brahma-parvata, a montanha que fica no lugar onde Srimati Radhika nasceu, Varsana. Pelo fato do Senhor Brahma ser tão próximo à Srimati Radhika, ele também é nosso Gurudeva.)

Nós honramos o Senhor Siva como um grande Vaisnava e como Guru. Não o adoramos separadamente. Nós observamos Siva-ratri, o aparecimento do Senhor Siva, e o glorificamos na relação que ele tem com Krsna. Srila Sanatana Gosvami escreveu em seu Hari-bhakti-vilasa, que todos os Vaisnavas devem festejar Siva-carturdasi (Siva-ratri). O Senhor Siva, aquele em que residem todas as boas qualidades, deve ser certamente honrado pela comemoração desse dia.

Nós oferecemos reverências ao Senhor Siva com orações como essa:

vrindavanavani-pate! Jaya soma soma-maule

sanaka-sanandana-sanatana-naradedya

gopisvara ! vraja-vilasi-yuganghri-padme

prema prayaccha nirupadhi namo namas te

(Sankalpa-kalpadruma 103)



Ó guardião de Vrndavana! Ó Soma, todas as glórias a você! Ó você que tem a testa decorada com a lua, e que é adorado pelos sábios encabeçados por Sanaka, Sanandana, Sanatana e Narada! Ó Gopisvara! Desejo que conceda sobre mim prema pelos pés de lótus de Sri Sri Radha-Madhava, que executam alegres passatempos em Vraja-dhama, eu ofereço reverências a você repetidamente.





Pela benção de Siva

Um brahmana em Kasi Varanasi certa vez orou ao Senhor Siva: “Eu quero dar a mão da minha filha em casamento, mas eu não tenho dinheiro. Por favor, dê-me dinheiro”. O Senhor Siva disse: “Vá à Vrndavana e encontre Srila Sanatana Gosvami. Você pode pedir a ele recursos para o casamento de sua filha.” O brahmana foi a Vrndavana, andando, e lá ele perguntou às pessoas, onde morava uma pessoa chamada Sanatana Gosvami. Como todos o conheciam, indicaram sua residência.


Srila Sanatana Gosvami estava praticando bhajana perto do Rio Yamuna, em Kaliya-hrada, a antiga morada da cobra venenosa chamada Kaliya. Kaliya-hrada era perto do Yamuna, portanto, as redondezas eram cheias de areia. Srila Sanatana Gosvami usava somente uma peça simples de roupa. Ele costumava mendigar de porta em porta por um pouquinho de prasadam (os restos da comida de Krsna), e ele comia somente um chapatti seco (pão achatado), sem sal.


O brahmana chegou a cabana de Sanatana Gosvami e disse a ele: “Eu fui a Sankara Mahadeva, Senhor Siva, e ele me disse para lhe encontrar. Disse que você daria-me algum recurso para o casamento de minha filha.” Sanatana Goswami respondeu: “Eu não tenho posses alguma. Você pode ver que não tenho nada além de uma roupa velha.” Então ele pensou: “Oh! Siva não mente. Ele é meu melhor amigo.” Pensando no Senhor Siva e tentando encontrar a solução, ele lembrou-se de uma pedra dos desejos que tinha largado e se esquecido. Agora ele disse ao brahmana: “Vá até o Yamuna, remova um pouco da areia, e então encontrará uma pedra dos desejos. Esta lá em algum lugar na areia, mas eu não me lembro aonde.”


O brahmana encontrou a pedra, encostou-a no ferro, e o ferro transformou-se em ouro. Ele estava muito, muito feliz, do Senhor Siva ter dito a ele para ir á Vrndavana, e com muita gratidão pensou: “Minha oração foi atendida por ele.” No caminho para casa, no entanto, sua ambição por dinheiro aumentou e ele começou a pensar: “Por que Sanatana Gosvami deixou a pedra dos desejos na areia? Ela não tinha utilidade lá. Ele deve ter jóias ainda mais valiosas.”


Ele então retornou, e Sanatana Gosvami perguntou: “Por que você voltou?” Ele respondeu: “Eu voltei por que eu sei que você deve ter jóias mais valiosas que essa. Sanatana Gosvami então disse: “Vá e jogue essa pedra no Yamuna”. O brahmana então jogou com toda sua força, e Sanatana Gosvami disse-lhe: “Venha cá, venha cá.” E deu-lhe o Mantra: “Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare: e disse: “Eu não tenho jóias materiais, mas tenho jóias transcendentais. A jóia do Senhor Krsna e de Srimati Radhika virão pra você em pouco tempo. Então permaneça aqui. O casamento de sua filha acontecerá automaticamente. Fique aqui e cante Hare Krsna.” O brahmana seguiu suas instruções e tornou-se um santo muito elevado.

Pintura do Senhor Siva feita por: Syamarani dasi
Conselheiros editoriais: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa
Editor: Syamarani dasi
Transcritor: Vasanti dasi
Datilógrafa: Jai Sri dasi
Tradução para o português: Lalita Prya dasi