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sexta-feira, 1 de junho de 2012

TENTAR É BHAKTI - Sem apego a resultados

[Um darshana nos aposentos de Srila Narayana Maharaja]
Badger, Califórnia: 17 de Maio de 2003

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

[No darshana de Badger, em Maio de 2003, alguns dos devotos sêniors aproximaram-se de Srila Narayana Maharaja para expressarem suas preocupações que tudo poderia não ir bem após a partida dele deste mundo. Eles tinham algumas propostas. Aqui, estão algumas das trocas de idéias que ocorreram naquele darshana:]
[Devoto:] Nós queremos apresentar nossas decisões e recomendações.
[Srila Narayana Maharaja:] Eu  estou idoso agora, e a qualquer momento posso partir. Mas, não estou muito ansioso. Eu conheço Kala (o Tempo Personificado). Agora, vocês podem vir, discutir, e fazer alguma proposta. Mas não façam isto num humor de controle. Tentem sempre fazer tudo com amor e afeição.
Vocês devem saber algo mais. Não devem ficar ansiosos se alguém vem e parte. Eu ouvi dizer que no tempo  de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada  Sarasvati Thakura milhares vieram e partiram. No tempo de meu Guru Maharaja, muitos peritos e estudiosos, pessoas inteligentes vieram e partiram. Vocês sabem que para  Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja – milhares vieram, e ainda estão vindo e partindo. Ninguém pode fazer nada com relação a isto. Assim, não devem tentar  muito duramente, e devem tentar reconciliar.
Eu desejo que façamos um comitê para distribuição e publicação de livros e para trabalho social também, porque sem trabalho social nós não podemos ter aprovação do governo na India ou em qualquer outro local. Nesta vida nós temos que fazer trabalho social – como nutrir os pobres, distribuir agasalho e remédios, auxiliar crianças e fazer escolas.
Devemos fazer algumas propostas.
[Devoto:] O que você está dizendo sobre Kala (o fator tempo) e a influência de Kala- a maior parte dos devotos sêniors tem visto isto também.
[Srila Narayana Maharaja:] Não como eu.
[Devoto:] Você vê isto milhares de vezes mais



[Srila Narayana Maharaja:] Eu tenho alguma realização. Vocês devem pensar que eu tenho cem vezes mais do que vocês; portanto, não devem pensar que os seus conselhos sejam tão significativos.
[Devoto:] Alguns dos devotos sêniors estão muito preocupados pelo trabalho que você tem feito, por nós e pelo mundo todo. Nos estamos preocupados que isto seja preservado, agora e no futuro, tanto quanto possivel. Kala pode vir e mudar isto tudo.
[Srila Narayana Maharaja:] Eu sei que vocês querem isto, mas se não estão desenvolvendo sua própria consciência de Krishna, jamais serão capazes de fazer algo. Assim , tentem desenvolver-se.
[Devoto:] Nós precisamos desta sanga para desenvolver. Por anos a fio tentamos praticar de nossa maneira, e agora encontramos um lar onde podemos  encontrar devotos com a mesma opinião; por isso estamos ansiosos.
[Srila Narayana Maharaja:] Eu sei que irão tentar, mas no final irão ver: "Ó, zero." Eu sei disto. Este mundo é controlado por Kala (Tempo) e kali-yuga. Kali-yuga não irá lhes dar permissão para fazer todas estas coisas boas. Vocês farão um plano, e em um segundo o resultado será zero.
[Devoto:] Apesar disto devemos tentar?



[Srila Narayana Maharaja:] Vocês devem tentar. Tentar é bhakti. Mas, eu jamais desejo que regras e regulações governem bhakti. Algumas pessoas tentaram forçosamente dar lições e controlar outros devotos ao expulsá-los da missão. Eu lhes disse que isto e contrario a bhakti. Quando eles não querem seguir meu conselho, eu lhes disse que para mim sempre foi melhor resignar; e ainda auxiliar de todas as maneiras. Agora estou satisfeito.
Tentem realizar isto. Façam bhajana e não se ocupem demais nestas coisas. Eu jamais estive envolvido nisto.
Vocês devem realizar meu humor e se não realizarem isto terão muitos problemas. Eu tenho servido meus Gurus um pouco, e é por isto que faço algum bhajana. E é por isto que posso reconciliar todas estas coisas, e jamais fico infeliz. Jamais estive infeliz em toda minha vida..
[Devoto:] Então você está nos dizendo para tentar, mas nossa bhakti não deve ser disturbada.
[Srila Narayana Maharaja:] Sim, vocês devem fazer isto; e eu ficarei feliz.


Conselho editorial: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanath dasa
Digitação: Janaki dasi
Edição: Syamarani dasi
"No ínicio, as ações no modo da bondade terão sabor amargo, porém seus resultados sempre serão docês como o mais puro e nectário mel !"

TEMPLO SÃO PAULO
SRI SRI RADHA GOVINDA GAURANGA GAUDIYA MATH
RUA CORIOLANO, 1.684 - LAPA
TEL. (11) 3672-3413

HARE KRSHNA HARE KRSHNA
KRSHNA KRSHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA
RAMA RAMA HARE HARE

segunda-feira, 16 de janeiro de 2012

O valor da associação com os devotos puros



(Esta aula foi um pouco antes da iniciação de sannyasi de Prema Prayojana Prabhu (Aranya Maharaja) e de Navina Krsna Prabhu (Madhava Maharaja)

(Palestra de Bhaktivedanta Narayana Maharaja extraída de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj) tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar


Estou feliz que os devotos de várias partes da Austrália e também de várias partes do mundo se reuniram aqui para associação. Vocês poderiam tranqüilamente ter cantado os santos nomes, lido livros e executado outra atividade devocional em seus lares. Vocês podem tranqüilamente fazer isto. Então, por que vieram aqui? Gastaram tanto dinheiro apenas para ouvir hari-katha. Isto é bom sinal.
A associação com os bhaktas elevados é glorificada em todo Srimad Bhagavatam. Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu a canção "Sudha bhakata carana renu, bhajana anukula". Qual é o significado dessa canção? A poeira dos pés de lótus dos Vaisnavas elevados, especialmente aqueles na linhagem de Sri Caitanya Mahaprabhu e especialmente na linhagem de Srila Rupa Gosvami, é muito favorável para o sucesso em bhajana. É benéfico escutar quando os rasika Vaisnavas estão falando todo o tipo de hari-katha elevado. Quando Sri Sukadeva Gosvami começou a dar aulas sobre Srimad Bhagavatam, incluindo Sri Narada, Sri Vedavyasa e Sri Parasara Muni, todos os Vaisnavas elevados se reuniram para escutá-lo.

Posso dizer que vocês são muito afortunados. Vocês têm muita sorte. Eu oro a Krishna e a Srimati Radhika pela misericórdia integrada deles na forma de Sri Caitanya Mahaprabhu e Sri Guru Nityananda Prabhu para conceder a misericórdia Dele. Pela misericórdia, Eles não são diferentes e, no entanto, eu disse que me refiro apenas a misericórdia 'Dele' ou 'Dela'.

Penso que a vinda de vocês aqui não será em vão. Nunca será em vão. Mesmo se vocês tiverem muitos desejos, sem problema. Mesmo se vocês tiverem muitas impurezas, não tem problema, uma vez que vocês tenham uma forte fé na associação com os devotos puros. "Sadhu sanga, sadhu sanga sarva sastre koy, lava matra sarva sastra sarva siddhi hoya…" Qual é o significado de sarva siddhi? Toda a perfeição. Se vocês quiserem especialmente sarva siddhi, isto é muito bom. Se vocês quiserem Svarga, alcançar os planetas celestiais, muito bom. Se vocês quiserem Vaikuntha ou se quiserem amor e afeto de Ramacandra como Hanuman, muito bom. Se vocês quiserem ser importantes reis de Dvaraka como Satyabhama e outros, vocês podem conseguir isto muito rapidamente. Além do mais, se quiserem ser um Vrajavasi e se quiserem o amor e o afeto dos Vrajavasis por Krishna, Krishna fará arranjos com Srimati Radhika e dirá, “Oh tente dar a eles este amor”. E imediatamente vocês o terão. E, se Srimati Radhika quiser, então, isto acontecerá rapidamente.

Não tenham dúvidas quanto a isto. Nunca, nunca. Se vocês tiverem alguma dúvida, duplicidade, hipocrisia ou outras indesejáveis mentalidades, então esse sadhu-sanga não dará frutos. Vocês devem ser saddhiam (aquele que não tem ofensa no coração).

Srila Rupa Gosvami explicou sobre os 5 mais importantes itens de bhakti. Quais são eles? Sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata sravana, Mathura-vasa e sri murtira sraddhaya seva. O significado é que se vocês estão cantando o santo nome em Vrindavana sob a orientação de Sri Rupa Gosvami, se vocês estão em sua linhagem, isto é a coisa mais importante …

tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-
smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jaganugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
(Néctar da Instrução, v.8)



"A essência de todo conselho é que a pessoa deve usar todo o seu tempo - suas 24 horas por dia – para cantar e se lembrar favoravelmente do nome divino do Senhor, sua forma transcendental, suas qualidades e eternos passatempos, através disso gradualmente ocupando a língua e a mente. Dessa forma, a pessoa deve morar em Vraja [Goloka Vrindavana-dhama] e servir Krishna sob a orientação dos devotos. A pessoa deve seguir os passos dos amados devotos do Senhor que estão profundamente ligados ao serviço devocional dEle".

Se vocês estão cantando o santo nome, se lembrando ou fazendo qualquer coisa, deve ser sob a orientação de avançados Vaisnavas na linhagem de Srila Rupa Gosvami – e deve ser em Vraja. Se vocês não estão fisicamente em Vraja, então sempre mantenham as suas mentes lá. Todas essas coisas, nama-kirtana, bhagavat sravana e etc., devem ser executadas em elevada associação. Mathuravasa. Mathura significa Vrindavana ou Vraja-mandala, Ksetra-mandala (Jagannatha Puri), Gaura-mandala (Navadvipa) – qualquer lugar – desde que vocês estejam sob a orientação de elevados Vaisnavas. Se vocês estão indo para Navadvipa, deveriam estar sob a orientação de Srila Bhaktivinoda Thakura ou Srila Narottama das Thakura.

Se estiverem executando arcana, este arcana somente não servirá. Entretanto, quando você faz isto sob a orientação de Srila Ragunatha das Gosvami, então, seu arcana será como o dele - banhar Thakurji (a Deidade) com lágrimas e abaná-La com longas olhadelas. Tudo deve ser feito sob a orientação de elevados Vaisnavas. Então, se o seu cantar for em quantidade menor, sem problema. Se o seu arcana for menor, sem problema. Se houver alguma falha, sem problema. Dê importância a aquela associação.

Você não deve pensar, "Oh, ele é um discípulo de meu Gurudeva. Tendo ele boas qualidades ou não, eu devo segui-lo". Isto não será suficiente. Vocês devem sempre manter seus olhos e corações nos elevados Vaisnavas da família de Sri Caitanya Mahaprabhu. Não deve haver consideração de casta ou credo. Devemos tentar seguir essas coisas. Eu quero que Prema Prayojana fale sobre as glórias de sadhu-sanga.

Aranya Maharaja: Em qualquer lugar e em todas as escrituras, as glórias de sadhu-sanga têm sido conferidas. Elas são tão maravilhosas, inimagináveis e milagrosas que não conseguimos explicá-las. É algo tão grandioso. Sri Caitanya Mahaprabhu visitou Mathura-mandala e encontrou um brâmane lá, então começaram o kirtan. Enquanto esse brâmane estava cantando no kirtan, ele chorava. Ele teve sintomas tão extáticos que quando Sri Caitanya Mahaprabhu o olhou, Ele pode compreender uma coisa. Mahaprabhu disse a ele, "Eu acho que você deve ter tido alguma ligação com Sri Madhavendra Puripada. A menos que a pessoa tenha uma ligação com Madhavendra Puripada, ela não consegue ter tal amor transcendental extático pelos pés de lótus de Sri Sri Radha e Krishna". Então, esse é o efeito. Sem sadhu-sanga esse amor transcendental não pode ser realizado. E, sadhu-sanga produz tal efeito milagroso que mesmo as pessoas mais perdidas podem se tornar gigantescas e rapidamente elevadas.

Essa manhã Srila Gurudeva deu o exemplo do brâmane de Mathura e como ele encontrou Gopa Kumara. Gopa Kumara falou tanto hari-katha para ele; ainda assim, ele não havia realizado a importância do assunto. Ele não compreendeu; não sentiu em seu coração. Ele estava somente ouvindo sem qualquer realização. Gopa Kumara compreendeu isso e fez algo que não se encontra disponível com a leitura de livros, algo que não se encontra disponível ao assistir vídeos de qualquer sadhu na televisão, algo que não se encontra disponível ao ouvir alguma fita ou qualquer outro meio. O que ele fez? Ele deu as bênçãos dele. Ele colocou suas mãos sobre a cabeça do brâmane e o abençoou. Em um instante, aquele brâmane se encontrou correndo no caminho para Goloka Vrindavana e se tornou um eterno associado de Krishna – como o próprio Gopa Kumara. A pessoa pode dizer, "Mas isso é impossível. Como isto é possível?"

Srila Narayana Maharaja: Gopa Kumara praticou por muitos e muitos anos e nascimentos e ele foi gradualmente em toda parte. Depois disso, ele foi para Vrindavana e de lá foi para aprakat (imanifesto) Vrindavana. Ele aceitou tantos nascimentos – tantas vezes. Para o brâmane de Mathura, entretanto, ele nunca fez nenhuma prática. Ele alcançou a perfeição apenas pela misericórdia de Svarupa (Svarupa é o nome de Gopa Kumara na sua forma de um vaqueirinho de Krishna em Goloka Vrindavana). O que Svarupa alcançou através de tanta dificuldade, por suas mãos – em um instante – ambos foram diretamente para Goloka Vrindavana. Quão maravilhoso é isto. Não duvidem disto. Não tenham dúvidas. E rapidamente vocês realizarão a mesma coisa.
Aranya Maharaja: Anaradhya radham padamboja renum. Antes de tudo vocês têm que adorar a poeira dos pés de Srimati Radhika. Anasristya vrndatavi tat padamkam. E vocês têm que adorar Sri Vrindavana dhama que é santificada pelas pegadas dos pés de lótus Dela. Asambhasya tad bham gambhira cittam. Vocês devem se associar com aquele devoto cujo coração está totalmente dedicado ao pés de lótus Dela; e devem ouvir as nectáreas discussões dos passatempos de Radha e Krishna de um puro devoto Dela. Só então poderão compreender; só então podem formar alguma idéia ou conceito e só então podem, por fim, realizar o que é o yugala-priti de Sri Sri Radha e Krishna. Do contrário, é totalmente impossível.

Srila Narayana Maharaja: Vocês devem saber e devem ter forte fé no que foi dito aqui. Em elevada associação, primeiro sraddha (fé) com a (prática) sadhana e depois vem sadhya (perfeição). Gradualmente aquela fé irá aumentar e o amor e a afeição por Krishna chegará. Se estamos nos associando com elevados devotos mas mesmo assim a luxúria e o desejo pelo casamento, a riqueza mundana e etc, ainda surge em nossos corações, o que devemos decidir? É esse o fruto da associação elevada? Por que surgiram esses desejos? Existe alguma falha. Tente desistir daquela associação rapidamente. Por outro lado, existem muitos exemplos onde uma pessoa com desejos materiais renunciaram pela boa associação. Um exemplo é a prostituta que entrou em associação com Srila Haridasa Thakura e então se tornou uma santa, uma devota.

Srila Ragunatha dasa Gosvami teve associação com Srila Haridasa Thakura e Sri Svarupa Damodara. Ele nunca desenvolveu desejo pelas coisas mundanas, nem mesmo em sonho. Ou melhor, ele foi gradualmente desenvolvendo a consciência de Krishna e finalmente ele ficava chorando amargamente, "Radhe Radhe"



tavaivasmi tavaivasmi
na jivami tvaya vina
iti vijnaya devi tvam
naya mam caranantikam


"Eu sou Seu! Eu sou Seu! Eu não consigo viver sem Você! Oh Rainha, por favor compreenda isto e leve-me aos Seus pés"

Srila Rupa Gosvami, que é o "Guru do Guru dos Gurus" orava, "Oh Radhike, por favor coloque o meu nome na lista de suas dasis. Se você não o fizer, eu desistirei de minha vida. Mesmo que o meu nome seja o último da lista, sem problema. Mesmo se eu for a dasi da dasi da dasi de sua dasi, sem problema. Eu quero ser a dasi da dasi da dasi de sua dasi. Então por favor ponha meu nome na lista; ou então, eu desistirei de minha vida"


ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca
yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih
asya prasadam adbhudasya janasya krtva
gandharvike tava gane gananam vidhehi


"Oh Devi Gandharvike! Em total desespero eu me atiro ao chão como uma vara e com a voz embargada Lhe imploro humildemente que, por favor seja misericordiosa com esse tolo e considere-me como sendo Seu"

Esse é o resultado de sadhu-sanga. Se você está pensando, entretanto, "Oh, a luxúria está vindo; eu devo casar. Eu devo ter uma casa enorme e muitas riquezas", isso não é o resultado da boa associação. Neste momento você deve pensar, "Onde está a falha?" e tentar reparar. Eis por que o Srimad Bhagavatam diz:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san mukharitam bhavadiya vartam
sthane sthitah sruti gatam tanu van-manobhir
ye prayaso jita jito 'py asi tais tri-lokyam
(C.C. Madya 8 Ch Verse 67)



[Srila Narayana Maharaja pede a Syamarani dasi para falar] No Caitanya Caritamrta tem uma maravilhosa discussão de Sri Caitanya Mahaprabhu e Raya Ramananda. Sriman Mahaprabhu está perguntando a Sri Raya Ramananda, "Qual é a essência da perfeição da vida?". Esse verso representa a primeira sugestão dele que o Senhor Caitanya não rejeitou dizendo, "Isto é externo; diga outra coisa". Ouvindo essa sugestão, o Senhor Caitanya disse, "Muito bom. Você pode prosseguir"


Jnane' tem dois significados. Geralmente significa especulação mental culminando no desejo de se tornar um com o Supremo. Mas tem outro significado: se tornar um 'jnani bhakta', um devoto que está ciente da riqueza de Deus. Tal devoto está ciente que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Sri Ramananda Raya está dizendo, 'jnane prayasama uda pasya namanta eva'. A pessoa deve desistir do conceito de que Krishna é a Suprema Personalidade Deus, em troca, escutar os doces passatempos de Vrajendranandana Krishna dos lábios de um devoto puro. Não importa em que posição a pessoa esteja nos varnas ou asramas. Sthane sthitah sruti gatam tanu van-manobhir. Não importa se a pessoa está numa posição caída, ou como Srila Gurudeva mencionou, se tem muito anarthas; se ele é um brâmane, ksatriya, ou vaisya; ou se ele é um sannyasi ou um grhasta. O que quer que a pessoa seja, se a pessoa se resignar a escutar e seguir o que escuta com corpo, mente e palavras, então não importa onde esteja em qualquer lugar nos três mundos, tais tri lokyam, jita jito pyasi, ela se torna pura. Naquele momento o inconquistável Senhor Ajita, que nunca foi conquistado por ninguém, é conquistado por aquele devoto".

Srila Narayana Maharaja: Srila Sanatana Gosvami está nos falando sobre sadhu-sanga. Neste mundo alguém pode, conscientemente ou inconscientemente, estar em associação com uma pessoa luxuriosa que fuma, toma drogas ou faz todas as outras coisas ruins, cujo caráter é muito perdido. Se você tomar seus alimentos com ele,se você dormir ao lado dele, qual será o resultado? Você irá para o inferno. Você se tornará igual a ele. Seu caráter será perdido e você começará a tomar drogas e todas as outras coisas. Você estará muito longe de bhakti e então sua vida será corrompida. Similarmente, se mesmo inconscientemente, você consegue a associação de um elevado Vaisnava e toma os alimentos com ele, fala com ele e sempre está com ele, qual será o resultado? Todas as boas qualidades dele entrarão em você e sua vida será bem sucedida.
Suponha que você tenha a oportunidade de estar em elevada associação de um devoto avançado que tenha muito bom caráter e que tenha muito amor e afeto por Krishna e pelo cantar e lembrar hari-katha. Mesmo se este devoto não estiver falando nenhum hari-katha, você deve sentar-se com ele. Não desista de sua associação. Mesmo se ele falar sobre as coisas mundanas, existirá muito mais benefício nisto. De alguma forma ele trará os passatempos de Krishna como um truque e irá converter todas as coisas mundanas em elevado hari-katha (passatempos). Entretanto, mesmo se ele não estiver falando hari-katha, você deve tentar estar em associação com ele.
Mesmo se aquele devoto não estiver dando nenhuma instrução, você deve tentar estar com ele. Vidura declarou no Srimad Bhagavatam:

yat sevaya bhagavatah
kuta-sthasya madhu-dvisah
rati-raso bhavet tivrah
padayor vyasanardanah
(S.B. 3.7.19)


"Ao servir os pés do mestre espiritual, a pessoa fica capacitada a desenvolver êxtase transcendental no serviço da Personalidade de Deus, que é o imutável inimigo do demônio Madhu e cujo serviço vence as aflições materiais da pessoa"
Esse é um sloka genial e Sri Sanatana Gosvami explica em seu comentário. A pessoa deve servir o elevado bhagavata que é bhagavatas utasta madudvisa.
A associação daqueles que estão servindo Svayam Bhagavan Krishna é altamente desejável. Mesmo se não existir nenhuma avidez por aquela associação e minha mente não estiver gostando disso; mesmo se alguma sonolência ou alguma ociosidade vir, ainda assim não desistirei. Eu ficarei com ele; eu sempre ficarei com ele. E qual será o resultado? Rati-raso bhavet tivrah - a pessoa desenvolve êxtase transcendental no serviço.

Srila Sanatan Gosvami explica que 'kutastah' significa “ele que deixou tudo totalmente – todas as coisas mundanas”. Kutastah significa desejos mundanos, luxúria e etc. Se a pessoa deixou todos os tipos de desejos por Svarga e moksa e mesmo pelo serviço a Dvarakadisa e todos os outros avatares de Vaikuntha, ela é kutasta. Além disso, 'kut' significa montanha e nesse caso kutastah significa a pessoa que está sempre na montanha. Quem é este? Krishna Bhagavan. Ele está sempre na Colina de Govardhana. Ele também é conhecido como Madhudvisa; e o que Ele está fazendo como Madhudvisa? Ele está sempre degustando madhu, o mel da associação das gopis, sakhas e outros. Se você está servindo e se associando com um bhakta desse Madhudvisa, Krishna, que toma conta do rebanho de vacas e toca nos bosques de Govardhana, então, rati-raso bhavet tivrah. Rati significa bhava (emoção transcendental). Logo bhava pelos pés de lótus de Krishnacandra se manifesta. Tem também outro significado para rati. Rati raso. Uma avidez pura para entrar em rasa (o sabor da doçura que se experimenta num relacionamento específico com Krishna) vem ao coração. A avidez logo virá. Rati-raso bhavet tivrah.

As gopis estão dançando na Colina de Govardhana e Krishna também está dançando ali. Pode ser que Krishna diga as gopis, "Oh, agora vocês estão cansadas e estão suando". Ele pega Sua pitambara (manta amarela) e enxuga o suor delas. Ele então pergunta, "Oh, posso desamarrar os guizos de seus tornozelos? Vocês estão cansadas, posso massagear vocês?" Isto se chama 'rasa'.

Podemos entrar em rasa ao ouvir e também pela associação com esse tipo de bhakta. Quem sabe você está na assembléia de Srila Rupa Gosvami e lá está Srila Ragunath Bhatta Gosvami ensinando o Srimad Bhagavatam. Ou você devesse vir a Jagannatha Puri, no conselho de Tota-Gopinatha. Quem está falando o Srimad Bhagavatam? Sri Gadhadhara Pandit. E quem é o srotya, o ouvinte? Sri Caitanya Mahaprabhu está ouvindo junto com muitos outros como Sri Svarupa Damodara, Sri Ramananda Raya, Sri Ragunatha das Gosvami e, às vezes, Sri Rupa Gosvami e Sri Sanatana Gosvami podem se encontrar lá. Sri Sikimahiti e Srimati Madhavi devi podem também estar lá. Quem está falando? Sri Gadadhara Pandit. Quem é ele? Ele é na verdade Srimati Radhika. Srimati Radhika está lecionando sobre o Srimad Bhagavatam, Rasa pancadyaya (os 5 capítulos explicativos de Rasa-lila).


tava kathamrtam tapta jivanam
kavibir iditam kalmasapaham
sravana mangalam srimad-atatam
bhuvi gnanti ye bhurida janah
(SB.10.31.9)


"O néctar das palavras Dele e as descrições das atividades Dele são a vida e a alma daqueles que estão sempre aflitos neste mundo material. Esses relatos são transmitidos por louváveis personalidades que arrancam todas as reações pecaminosas. Quem ouvir esses relatos alcança a boa sorte. Esses relatos são transmitidos em todo o mundo e estão cheios de poder espiritual. Aqueles que espalham a mensagem de Deus são certamente os trabalhadores mais generosos para o bem estar social"
Que elevada associação é esta? E qual é o resultado de estar em tal associação? Rati raso bhavet tirva.Você terá tanta avidez para entrar naquele rasa. Essa é a coisa mais elevada; você não consegue nem imaginar. Você deve conhecer os benefícios de um louvado Vaisnava vindo de qualquer lugar. Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada veio. Por que ele veio? O que ele compreendeu em tantas vidas passadas, o que aprendeu com seu Gurudeva por tantos anos – ele veio para dar todas essas coisas. Ele podia ter dado tudo em um instante, em um momento, mas vocês não eram suficientemente qualificados para entrar naqueles tópicos.

Similarmente, eu servi meu guru-varga (sucessão discipular de mestres espirituais fidedignos) e então compreendi algo, e também vim para dar essas realizações. Às vezes eu ficava preocupado achando que não pudesse dar todas essas verdades, por que eu não sou tão qualificado, ou pode ser que ninguém seja tão qualificado para compreendê-las. Mas realmente, eu não sou egoísta. Eu vim apenas para ajudar e para dar a mesma coisa. Eis por que estou explicando esses tópicos nessa aula. Se, entre milhares e milhares, centenas e centenas, de alguma forma, uma pessoa rara adquirir esse katha, então isto será um grande ganho para todo o mundo.

Depois de mim, haverá outro guru. E depois desse guru, outro guru que dará tudo isso para outras pessoas. E entre aquelas pessoas, alguma será qualificada. Desse modo, na linhagem do guru parampara, esse katha prosseguirá. Caso contrário, se não damos todas essas coisas o elo se partirá, e o que acontecerá? Todos irão privar-se da felicidade. Então, tenha você muito gosto ou não, de alguma maneira, vocês devem tentar estar aqui e ouvir todas essas verdades. Gradualmente vocês verão que todo o tipo de luxúria e desejos mundanos irão cessar rapidamente.



tasmin mahan-mukharita madhubhir-caritra-
piyusa-sesa-saritah parith sravanti
ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah
(S.B. 4.29.40)


"Meu querido rei, no local onde devotos puros vivem, seguindo as regras e as regulações, e assim puramente conscientes e ocupados com grande ânsia em ouvir e cantar as glórias da Suprema Personalidade de Deus, naquele local se a pessoa tem a chance de ouvir o constante fluxo de néctar deles, que é exatamente como as ondas em um rio, a pessoa esquecerá as necessidades da vida, ou seja, fome e sede, e se tornar imune a todos os tipos de medo, lamentos e ilusão"
Qual é o significado? Vocês não podem me agradar em nada, nem com dinheiro nem com elogios. Eu sou tão elogiado, tão glorificado, e estou cansado disto. Vocês devem pegar um pouco do que estou discutindo. Isto é tudo que eu quero. Às vezes eu vejo que alguém fica sonolento e quer sair. Então eu tenho o remédio para isso. Pimenta em pó. Quando vocês ficarem sonolentos, apenas dê esse castigo aos olhos e diga, "Por que vocês são assim?". Tentem ouvir com muita atenção. Vocês vieram de muito longe, de locais distantes, e estão desistindo de todas as outras coisas apenas para isto. Se vocês pegarem só um pouco, minha vinda terá sido bem sucedida. [Srila Narayana Maharaja pede a Navina Krishna Prabhu para falar]

Navina Krishna Prabhu: Srila Gurudeva estava explicando a glória de sadhu-sanga. Ele citou um sloka, "tasmin mahan-mukarita..." Ele disse que veio para distribuir suas realizações. Entre milhares e milhares de devotos, se uma pessoa compreender a sua realização, ele acha que a sua vinda e sua pregação no Ocidente foi bem sucedida. Por que? Porque aqueles que aceitarem podem distribuir essa idéia, esse conceito, essa realização a outros.

Por exemplo, muitas fontes estão vindo dos Himalaias e não existe fim para esta água. Similarmente, quando um sadhu está falando hari-katha do Srimad Bhagavatam, então, automaticamente como uma fonte, os passatempos de Krishna são realizados e vistos por seus corações. Ele está explicando todos os tópicos sobre Krishna, e estes tópicos vêm automaticamente, sem qualquer esforço. Madhubid caritra. Qual é a característica de Madhubid? Madhubid é Krishna que pode destruir o demônio Madhu. Madhu também significa luxúria, e Madhubid é Ele que pode destruir a luxúria. Ao ouvir, não podemos compreender quem é essa personalidade.
Srila Narayana Maharaja: Qual é o exemplo de madhubic caritra? O premalap de Krishna, Suas conversas amorosas ou diálogos com as gopis. Isto é muito doce rasala (néctar). As gopis dizem, "Oh Krishna, nós estamos muito sedentas"

"Oh, vocês podem ir até o Yamuna, ou aqui e ali, e podem pegar água"

" Não, eu estou com muita sede de seu amor e afeição"

Isto é uma doce conversa e existem outras coisas mais.

Srimati Radharani está furiosa em divyonmada. Jalpa, prajalpa e etc (existem 10 tipos de conversas em zanga transcendental descritas no sastra) estão ocorrendo e Uddhava está ouvindo e vendo todos esses passatempos. "Madhuva kitava bandhu..." “Oh zangão, você deve ir embora daqui imediatamente. Você é um beberrão e impuro. Vá agora. Eu não quero te ver. Você quer cair aos meus pés e dizer alguma mensagem de Krishna”. Isto é madhuriccarita. Piyusa sesa. É mais do que néctar e o ouvinte de hari-katha está sempre bebendo esse néctar. Como? Não com a boca, mas com o coração. Ele nunca ficará satisfeito em milhões e milhões de anos. Ele dirá, "Oh, tem que ter mais; tem que ter mais"

Nós temos que beber com os nossos ouvidos. No mundo material nós bebemos com a boca, mas nesse caso não devemos beber com a boca. Devemos beber essa bebida de néctar vinda do sadhu fidedigno com os ouvidos. E qual será o efeito? Quando você ouve com os ouvidos, então, 'pravista karuna' Krishna entrará pelos seus ouvidos – por que não tem diferença entre Krishna e krsna-katha. Pela misericórdia sem causa do Guru e dos Vaisnavas, Krishna entrará em seu coração através do hari-katha. Quando Krishna entrar, Ele nunca mais sairá. Naquele momento, bhava irá se manifestar em nossos corações e então podemos controlar Krishna lá.

Pois nós temos muitos tipos de anarthas (hábitos e mentalidades indesejáveis) – e especialmente luxúria – então Sri Sukadeva Gosvami está dizendo outra coisa. Krishna purificará tudo. Srila Sukadeva Gosvami dá o exemplo que na estação chuvosa todos os rios e cachoeiras se tornam lamacentos. Mesmo se você quiser purificá-los, eles ficarão lamacentos quando a chuva chegar novamente. No entanto, quando a estação do outono chega, a água fica transparente – automaticamente – sem qualquer esforço. Similarmente, se você quer se livrar da luxúria, raiva e anarthas por seu próprio esforço, isto não é possível. Entretanto, se você tiver sadhu-sanga, se estiver sob a orientação de um Gurudeva fidedigno e ouvir esses passatempos dele, isto será muito poderoso.

Madhava Maharaja: Srila Maharaja disse que isto será muito poderoso. Krishna virá em seus corações e arranjará para que as coisas ruins nunca mais cheguem aos seus corações. Gurudeva é muito misericordioso. Ele explicou de maneira simples, como uma mãe ensina seu filho, pegando em sua mão e escrevendo 'A,B,C'. O menino não sabe nada, então o pai e a mãe ensinam. Similarmente, Srila Gurudeva é tão misericordioso, nos dando a essência dos comentários de Sri Sanatana Gosvami.


(Esta aula foi um pouco antes da iniciação de sannyasi de Prema Prayojana Prabhu (Aranya Maharaja) e de Navina Krsna Prabhu (Madhava Maharaja)
(Palestra de Bhaktivedanta Narayana Maharaja extraída de
www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj)
tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar
jaya Srila Gurudeva >>haribollll


segunda-feira, 31 de outubro de 2011

Quem é você?"

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
(Uma Leitura Básica Para Um Livreto)
Malásia , 10 de março de 2002




"[Respeitosos Maharajas, Prabhus e Didis. O que segue é uma conferência muito simples dada por Srila Narayana Maharaja na Malásia, com uma sessão de uma conferência dada na Holanda em julho de 1999. Sob ordem de Srila Narayana Maharaja, tentaremos fazer disto um pequeno folheto gratuito, para a distribuição em massa para o público, e você também pode imprimir tal folheto. Aqueles que falam idiomas diferentes podem traduzi-lo para seu idioma, para a publicação e distribuição grátis para as pessoas em geral. Você também pode somar uma página ou duas de suas informações particulares, deixando as pessoas saber, como podem localiza-lo e outros devotos, os websites de Srila Maharaja, e assim por diante, quando essas pessoas forem suficientemente afortunadas sentirão a necessidade- Syamarani dasi]

NINGUÉM ESTÁ CONTENTE

Nossas escrituras antigas da Índia nos falam que neste mundo ninguém quer sofrer.Todos querem a felicidade plena, e todos estão envolvidos esforçando-se dia e noite por isto. Porém, vemos que, embora os líderes mundiais tentem descobrir tantas maneiras para trazer a felicidade desde tempos antigos, eles não tiveram êxito.

Especialmente, eles pensam que riquezas podem nos comprar felicidade, mas até agora, ninguém ficou verdadeiramente feliz por esta riqueza. Eles descobriram trens, então aviões, e então tantos remédios, e hoje em dia eles criaram computadores e outras novas invenções.

Hoje em dia os médicos podem transplantar corações, colocando o coração de qualquer animal no corpo de um ser humano. Depois que uma pessoa morre, os médicos podem levar os olhos dela e podem dá-los a outra pessoa. Da cozinha ao campo de batalha, há ciência médica e avançada, transporte, e comunicação; mas ainda ninguém está contente.

Na realidade, aqueles que são os mais avançados em tecnologia e ciência, os quais os mais altos edifícios, símbolo de sua riqueza e defesa nacional, foram alvejados recentemente e destruídos – e eles ainda temem mais. Assim ninguém está verdadeiramente contente, e ninguém pode deter a morte. Embora estejamos sofrendo, pensamos que estamos fazendo o correto. Somos com uma pessoa que bebeu grandes quantidades de álcool e caiu numa sarjeta que está cheia de fezes e urina. Ao mesmo tempo, aquela pessoa pensa, "eu sou o rei de tudo". A sua face está sendo `lavada' pela `água quente' que vem da urina dos cachorros, e ele ainda pensa, "estou contente". Ele está como um louco, e de certo modo nós também estamos assim.

Ninguém neste mundo jamais estará verdadeiramente feliz, e ninguém jamais poderá deter a morte. Porém, há uma ciência transcendental que evidencia que não há nascimento e morte, e sempre haverá felicidade. Esta ciência é conhecida como bhakti, pura devoção à Suprema Personalidade de Deus. Em bhakti, sem dinheiro e sem gastar muita energia, virá felicidade perpétua facilmente. Sri Caitanya Mahaprabhu, o Senhor Supremo descendeu neste mundo como Seu próprio devoto(1), revelou um processo, e este processo é chamado amor e afeto a todos os seres vivos.


Mas neste mundo, é absurdo pensar que uma pessoa pode amar todos os seres vivos. Se você tentar amar um tigre feroz, por exemplo, ele o atacará. Uma cobra venenosa pode atacá-lo e mordê-lo se você tentar demonstrar-lhe amor. Porém, se você puder amar o Senhor Supremo que distribui amor a todas as entidades vivas, todos poderão ficar felizes. Esta é a verdadeira "teoria do amor e afeto". Naquele reino do amor, se você tiver um pouco de amor pelos tigres e ursos, eles ficarão tranqüilos e quietos. Nossos Rsis, grandes sábios do passado, iam para as densas florestas e viviam lá, e eles nunca foram atacados por tigres ou outros animais selvagens. Nós ouvimos falar de exemplos como esses em nossas escrituras, como Agasta Rsi, Narada Rsi, Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja e muitos outros.


Como nós iremos adquirir este amor e afeto ao Senhor Supremo pelo qual poderemos amar a todos? Em Kali-yuga, a era das desavenças, o único processo é cantar os santos nomes de Deus e isto pode ser feito muito facilmente. Pode ser cantado pelos que falam o inglês, Malaio, Hindi, Sânscrito, Espanhol, Chinês, e assim por diante. Não pense que há muitos deuses ou que aquele Deus é dividido em muitas frações. Há um Deus. O chinês pode invocar aquele mesmo Deus supremo, os cristãos também podem, os hindus também, e os Vaisnavas também. Ele é muito belo, encantador, poderoso, e misericordioso, e Ele pode vir e pode agir com você em qualquer relação. Ele não é amorfo, ou sem forma. Esta idéia é errada.


Existem três letras na palavra Deus (em inglês GOD). G representa Gerador, O para Operador, e D para Destruidor. Alguém que pode criar Universos inteiros não pode ser amorfo ou sem atributos. Ele tem que ter todos os tipos de poderes e opulências. Todas as formas deste mundo vieram dEle, e então Ele não pode ser amorfo. Está escrito na Bíblia: "Deus criou o homem a Sua própria imagem," e isto também é confirmado em nossa devoção teísta dos antigos Vedas: O que Ele era antes é agora, e Ele será o mesmo no futuro. Ele é sempre-existente e no idioma Sânscrito antigo Ele é chamado de Brahma, Paramatma e Bhagavan. Na verdade, Brahma (a refulgência impessoal de Seu corpo) e Paramatma (a manifestação dele como Superalma no coração de todos os seres que são expansões parciais dEle), mas a palavra Bhagavan (o Senhor Supremo que contém todas as opulências e poderes) é completa. Tudo está presente nEle.

Ele é tão grande que estão contidos universos inteiros dentro dEle, e ao mesmo tempo Ele é tão minúsculo que reside em cada átomo. Ele está presente em cada átomo de ar, em cada átomo de fogo, e em cada átomo de água. Ele está em todos os lugares e pode ouvir tudo; assim nós deveríamos tentar satisfaze-Lo.

UM OCEANO DE AMOR E AFEIÇÃO

Nós deveríamos saber que a Suprema Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema sem um segundo. Ele é o mesmo deus para os cristãos, para os muçulmanos, para os hindus, e para todos. Não há Deuses diferentes. Ele é o mesmo Deus, o mesmo Hoda, o mesmo Cristo. Da mesma maneira que há um sol e uma lua para o mundo inteiro, similarmente, não há Deuses diferentes para pessoas diferentes.

Como Deus pode ser dividido? Não deveria haver mais de um Deus, caso contrário todos os deuses disputarão um território e posição. Há apenas um Deus, mas Ele aparece de acordo com a visão do devoto. Ele aparece tal qual as quinze luas diferentes. Durante quinze dias a lua aumenta gradualmente em tamanho, eventualmente tornando-se lua cheia, e depois disso novamente diminui em tamanho, restando a lua nova no último dia do mês. As "luas" não são diferentes, são os nomes da lua que são diferentes: lua cheia, lua nova, quarto de lua, e assim por diante. Similarmente, há apenas um Deus, mas Ele parece ser muitos, porque os devotos ignorantes parecem te-lO dividido pelos seus diferentes idiomas. Krsna é a Suprema Personalidade de Deus.

Ele tem muitas manifestações como Rama, Narasimha, Jagannatha, Baladeva e Narayana, e eles são todos o mesmo. Até mesmo a pessoa que você chama `Deus' também é a mesma, porque Ele é uma das manifestações de Krsna (o nome original de Deus nas escrituras Védicas), e assim também Alá e Jeová. Estes são todos nomes destas manifestações de Deus. Algumas destas manifestações são mais completas e têm mais poder, e algumas têm menos poder.

A lua cheia, a lua nova, e as fases entre elas pertencem à mesma lua, mas nós vemos diferenças de acordo com nosso ângulo de visão. De fato, a lua sempre está cheia, mas nós consideramos que está crescente ou minguante quando está coberta em graus variados. Da mesma maneira, Krsna é único sem um segundo. Ele tem inumeráveis manifestações, mas todas são Krsna. Nós também somos partes e parcelas de Krsna. Nós não somos Krsna, mas ao mesmo tempo não somos diferentes dEle. Ambos os princípios estão, lá: diferença e não- diferença. Nós podemos usar as analogias do sol e seus raios, e o fogo e seu calor; eles também são diferentes e não-diferentes. Esta verdade sobre o Supremo é surpreendente, e Caitanya Mahaprabhu explicou isto profundamente.

A Suprema Personalidade de Deus é único sem um segundo. À vezes ele se manifesta pessoalmente neste mundo, e às vezes Ele envia Seus associados para que dêem puro conhecimento. Todas as almas aqui neste mundo são Seus servos eternos. Esta é a verdadeira concepção, quer aceitemos isto ou não. Esquecemo-nos desde o princípio da criação deste mundo, assim ele às vezes desce e executa muitos doces e poderosos passatempos de forma que todas almas condicionadas sejam atraídas por Ele e se ocupem em Seu serviço.


Ninguém tem qualquer confusão ou dúvida se o sol existe, assim por que deveria haver qualquer dúvida sobre a existência do criador de centenas de milhares de sóis? Ele pode criar milhões e milhões de mundos em um momento, e Ele também pode os destruir. Às vezes ele vem aqui, somente para nos salvar e nos ocupar em seu serviço. Além de servi-lo, não há nenhuma maneira de estar feliz neste mundo ou em qualquer outro mundo. Há unicamente um Deus, e a ignorância de nossa relação com Ele é a causa de nossa felicidade.


Nós podemos ficar felizes se estivermos ocupados no serviço a Krsna. Não tema que servindo-O será como servir alguém neste mundo. Há muita felicidade por servi-lO, mais que servir sua esposa, marido, filhos, pais, e assim por diante. Há muita , muita satisfação amorosa e afeição no Seu serviço. Há muito amor e afeição na morada de Deus, a morada transcendental de Krsna – oceanos de amor e afeição. Aqui o mestre ganha e o servo tem que perder algo, mas lá não é igual. Primeiro deveríamos saber que somos os servos eternos de Krsna, mas esquecemo-nos dEle, e essa é a causa de todos nossos sofrimentos e tristezas, nascimento e morte. Deveríamos ter fé nisto. Não ter nenhuma dúvida que nós somos almas espirituais, partes e parcelas de Deus, que somos os seus servos eternos, e que é devido a esquece-lO que estamos sofrendo agora.


Podemos perceber a Sua misericórdia se cantamos o Seu nome, e Ele pode ser visto por nós. Nas antigas eras de Satya-yuga (a era da bondade, uma época quando a humanidade levava uma vida piedosa, calma, e pura por milhares de anos), grandes sábios viam-nO através da meditação. Nesta era atual, porém, não é possível realizar meditação com tal profundidade, porque nossas mentes estão sempre inconstantes. Há um processo pelo qual nós podemos meditar nEle, e este processo é o cantar dos Seus santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.


Ao mesmo tempo, somente cantar não bastará. Esse cantar deve ser feito em um processo autêntico que deve ser dado pelo próprio Senhor
Supremo. Aqueles que ouviram do Senhor supremo estão trazendo através do guru-parampara a linha de sucessão discipular de puros mestres espirituais. Brahma, o primeiro ser criado deste universo, ouviu do próprio Senhor Krsna, ou de Sua expansão Narayana. Brahma transmitiu então, para o grande sábio Narada e Narada para Vyasa a encarnação literária de Deus. Assim, deste modo, o conhecimento transcendental do processo e sua meta está descendendo. Um Guru, mestre espiritual, deveria ser autêntico, auto-realizado, e oriundo desta linha de sucessão, e então um discípulo pode cantar exitosamente.


DÊ-ME APENAS SEUS OUVIDOS

O Guru fidedigno nos fala, "Dê-me seus ouvidos. Eu não quero todos seus sentidos; Eu só quero um deles". Todos os sentidos têm uma função especial, mas somente as orelhas podem ouvir a vibração sonora e as palavras transcendentais. Por causa desta especialidade da orelha, o Guru que vem da sucessão discipular nos ajudará a render- se a Krsna através deste ouvido. É por esta vibração sonora que o Guru pode dar Krsna, o próprio Deus, que está oculto no coração de todos. Ele pode dar isto facilmente pelo ouvido, e não por qualquer outro sentido.


Você deveria saber que há dois tipos de palavras, e elas são chamadas no idioma Sânscrito, "sabda-brahma" e "sabda-samanya". Sabda-brahma significa som transcendental, o som que está além deste mundo material, e sabda-samanya significa som ordinário, mundano. O som material vem da vibração da língua material, mas sabda-brahma vem do próprio Senhor. O grande sábio Narada Muni deu este som transcendental aos seus discípulos Valmiki e outros, e eles o deram aos seus discípulos.


Quem não praticou devoção extensivamente e não é perfeito não pode dar o santo nome de Krsna, Brahma-gayatri, e outros mantras transcendentais para outros, as vibrações sonoras dadas por ele não terão efeito. Embora estas vibrações sejam por natureza poderosas e transcendentais, elas não terão efeito. Neste caso, as palavras do mantra e os santos nomes de Krsna somente se manifestarão com palavras mundanas, profanas. Se um Guru não praticou suficientemente ou não realizou o som transcendental, não dará fruto no coração da pessoa que o receber.

Por outro lado, grandes transcendentalistas e almas auto-realizadas do passado, como Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Srila Haridasa Thakura, e Sri Rupa Gosvami e outros Gosvamis, eram perfeitos na expressão deste som. Nós deveríamos aceitar sabda brahma de pessoas com este valor.

QUEM PODE DAR PURO AMOR E DEVOÇÃO

Há um verso em nossas escrituras que explica a qualidade de uma pessoa que pode ajudá-lo de fato:



Anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
Anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama



"O serviço devocional puro é o cultivo de atividades que destinam-se exclusivamente para o prazer de Krsna, ou em outras palavras o fluxo ininterrupto de serviço a Krsna executado através do empenho do corpo, mente, fala, e pela expressão de vários sentimentos espirituais (bhavas) não estando coberto por jnana (conhecimento visando a liberação impessoal) e karma (atividades visando recompensas), e é destituído de todos os desejos diferentes aos de trazer felicidade a Krsna". (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Você pode entender o significado deste verso pelo seguinte exemplo. Havia um grande devoto do Senhor Rama que é uma das encarnações mais poderosas do Senhor Krsna. Tal devoto foi chamado Valmiki, e ele tornou-se perfeito após um longo tempo. Embora fosse originalmente um brahmana, um membro da casta sacerdotal, previamente ele era uma pessoa muito irada devido a má associação, e ele assassinou muitos sábios e os reis religiosos. Valmiki também quis matar o sábio Narada Muni, mas quando ele se aproximou, Narada ergueu a mão e disse, "Pare". Valmiki ficou surpreso que só por Narada dizer "Pare", ele foi forçado a parar contra sua própria vontade. Então, Valmiki tornou-se submisso, e Narada pode explicar a ele sobre as más reações que viriam a ele como resultado de seus abomináveis pecados. Ele revelou essas reações a Valmiki que então tomou seu refúgio e indagou-lhe como ficar livre disto. Narada lhe falou, "Você deve sentar-se aqui e cantar `Rama Rama Rama Rama'.
Faça só isto. Valmiki estava tentando obedecer, mas devido às reações pecaminosas passadas ele não pode cantar aquele nome divino.

Narada então, lhe falou, "Se você não puder cantar Rama, então você deveria cantar `mara'. Mara e Rama são ambos palavras em Sânscrito, e mara tem as mesma sílabas que Rama, dito de trás para frente. Rama quer dizer Deus e Mara significa morte, e então "Mara Mara" poderiam ser cantadas facilmente por Valmiki. Narada falou assim, "Você deveria cantar `Mara', e Valmiki começou a cantar, "Mara mara". Então, automaticamente, "Mara Mara"cantados repetidamente se tornaram "Rama Rama".


Valmiki continuou cantando e permaneceu sentado, esperando pelo retorno de seu Guru. Ele continuou sentado por milhares de anos, e durante este tempo ele não comeu, nem mesmo defecou ou urinou. Sua
austeridade era superior a de Dhruva Maharaja, outro santo dos tempos antigos, e ele ficou tão bondoso quanto Sri Vyasadeva o compilador das escrituras Védicas. Passados os milhares de anos, o corpo de Valmiki tornou-se como terra, tendo os insetos comido seu corpo, sangue e outras substâncias completamente, eles fizeram um formigueiro ao redor dele. O Guru original, Brahma, depois de certo tempo veio e borrifou-lhe água de um pote sagrado enquanto proferia mantras, e o corpo de Valmiki restaurou-se assim como o de uma pessoa jovem e bonita. Então, Brahma falou para Valmiki, "Agora vocêestá perfeito".


Neste mundo, nós não podemos seguir tal austeridade. É difícil sentar-se durante até mesmo duas horas para cantarem , nem mesmo é fácil abster-se de comer, beber ou dormir, mesmo durante um dia; nem mesmo podemos nos absorver completamente em meditação durante doze horas, seis horas, ou até mesmo uma hora. Mas Caitanya Mahaprabhu nos falou, não fique desesperado. De alguma maneira cante e vá para Gurudeva para tomar iniciação. Receba a semente do nome transcendental perfeito de Krsna. Cante, e você se tornará feliz muito facilmente. Este processo é a essência de todas as escrituras."


Permaneça sempre na associação dos devotos puros de Krsna, o reservatório da verdade e prazer. Se você permanecer só, você ficará fraco, e a ilusão o tragará. Até mesmo se seu Gurudeva está longe, na Índia ou aqui ou acolá, não pense que ele não está em seu coração. Como Krsna ele pode estar presente em qualquer lugar, e você pode chamá-lo. Com esta firme convicção você deveria cantar de acordo com o processo correto genuíno, e muito em breve você perceberá a verdadeira felicidade. Cante, "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" e sempre pense,"Meu amado Krsna está em todos os lugares". Se você se ocupa neste processo você poderá tornar-se feliz, sem isto jamais será. Nossos Rsis descobriram este método:



harer nama harer nama harer nama namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha



"Nesta era de discórdia e hipocrisia, o único meio de libertação é o cantar dos poderosos santos nomes do Senhor. Não há nenhuma outra
maneira; Não há nenhuma outra maneira; Não há nenhuma outra maneira."
(Caitanya-caritamrta Adi lilá 17.21)


nota de rodapé:

(1) [Na era moderna, o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu pregou amor
a Deus através da demonstração prática. Ele é o grande apóstolo do
amor a Deus e o pai do canto congregacional dos santos nomes de Deus. Ele adveio em Sridhama Mayapura, uma área da cidade de Navadvipa NaBengala, em fevereiro de 1486. Milhares de anos antes do Seu aparecimento, muitas escrituras Védicas antigas predisseram a Sua vinda.]"


Conselheiros Editoriais : Sripad Brajanatha dasa e Sripad
Gopavrndapala dasa
Transcrição: Radhika dasi
Editora: Syamarani dasi
Digitação: Jaya Sri dasi, Vraja Mohini dasi e Ananga Mohini
Tradução: Ranganatha dasa
Revisão: Govinda dasi

(Extraído do www.bhaktibrasil.com)

quinta-feira, 27 de outubro de 2011

COMO HARMONIZAR O DIA

  

Hari-katha de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
COMO HARMONIZAR O DIA
(Wales,4 de julho de 2000)

Neste mundo há dois tipos de seres humanos. As pessoas do primeiro tipo não sabem quem são e quem é Deus. Estão sempre absortas na gratificação dos sentidos, pensando: "Eu sou este corpo físico". Tais pessoas são, também, de dois tipos. Alguns são como animais e outros como demônios. Demônios são sempre contrários a devoção. Pessoas como animais não são contrárias a isto, mas elas não são favoráveis porque estão sempre ocupadas na gratificação dos sentidos. Eles são completamente ignorantes. Entretanto, suas formas são humanas, mas são como animais sempre engajados na gratificação dos sentidos. `dharme nahina pasubhisumana.' Eles são como vacas e outros animais semelhantes. São como cadelas, cães, camelos e os mais ignorantes dos animais - os macacos. Aqueles que não são demônios, mas não estão fazendo bhajana, são como macacos muito ignorantes. Estão sempre sendo chutados pelas macacas e estão sempre tomando todas as responsabilidades de um lavador de roupa. Aqueles que não estão fazendo bhajana estão nesta categoria, até mesmo embora eles tenham formas humanas. Aqueles que são favoráveis à devoção são também de dois tipos. O primeiro tipo está fazendo alguma coisa, mas não está seguindo o processo, etiqueta, regras e regulações dos devotos ou devoção. Eles são em maior número, enquanto que os devotos verdadeiros são em menor número. Até mesmo entre este pequeno número de devotos há muitos outros tipos. Alguns são iniciados, mas não apropriadamente. Eles são iniciados por kula-gurus ou caídos, os assim chamados gurus que não são qualificados de terceira classe - gurus bogas - que tem o falso ego de ser um guru. Estes devotos são em maior número. Aqueles que são iniciados por devotos qualificados, que receberam diksa, mas não apropriadamente, não por vidya virudhi (tomando as instruções do guru e das escrituras no coração) pensam: "Ó, meu sacrifício de fogo foi realizado e meu gurudeva deu-me um cordão sagrado." E, as senhoras pensam: Ó, Gurudeva me deu um nome." Eles usam enormes tilakas e kanti-mala, mas não há verdadeiro diksa, nem divya-jñana (visão transcendental) e nem desaparecimento de atividades desfavoráveis e pecaminosas. Estes devotos são em maior número do que os devotos verdadeiros. A maior parte de nós se enquadra nesta categoria. Alguns podem estar acima disto, mas o maior número é desta classe. Eles não têm uma relação verdadeira com Krsna e nem tattva-jñana, krsna-tattva, bhakti-tattva, jiva-tattva ou maya-tattva. Eles não sabem quem é Krsna ou qual é a verdade filosófica sobre Krsna, devoção e rasa. Eles não sabem qualquer coisa. Eles se sentam e pronunciam seus mantras, mas o que eles estão fazendo, eles mesmos não sabem. Ou eles podem cantar um mantra como `aim gurave namah', mas onde estão suas mentes? Após dez minutos, eles se surpreendem pensando: "Ó, o que eu estou fazendo?" Eles estavam dormindo ou pensando em qualquer outra coisa. Novamente eles cantam: `klim gauraya namah', mas novamente a mente está ausente. Após meia hora eles pensam: Ó, o que eu estou fazendo?' Eles estão lutando desta maneira e o número deles é também grande. Talvez nós estejamos nesta categoria. Quando assuntos mundanos vêm em nossa mente, como seu trabalho ou qualquer coisa desta natureza, eles são muito cuidadosos e cautelosos. Suas mentes estão sempre em computadores, aqui e acolá; mas eles não podem dar a energia para o guru-mantra, o Hare Krsna maha-mantra ou qualquer outro mantra. Alguns devotos puros podem ir visitá-los e eles são algumas vezes inspirados, mas após os devotos partirem, a inspiração deles também parte. O número deles é bem maior do que o dos verdadeiros devotos. Na categoria daqueles que estão acima disto, há ainda alguma coisa faltando. Tais devotos não podem seguir 'trinad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih' (i.e. tolerância e humildade). Eles não podem até mesmo seguir as instruções de Srila Rupa Gosvami no Upadesamrta: vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat Penso que assim muitos devotos não sabem o que significa isto. Eles nunca se preocuparam com isto. Vocês podem imaginar que tipo de devotos eles sejam. Sri Caitanya Mahaprabhu disse a Srila Sanatana Gosvami em Varanasi: "Você deveria ser badra". Bhadra significa "vestir-se adequadamente". Naquele momento, Srila Sanatana Gosvami tinha uma longa barba e cabelo e estava usando roupas muito sujas. Ele se parecia com um mendigo de rua que estava indo para Mekka cantar "Allah, Hoda." Mahaprabhu deu-lhe uma ordem e rapidamente ele foi para o Ganges, barbeou-se, colocou tilaka, e agora ele se assemelhava a um Vaisnava. Nós também vemos aqui que há muitos que não estão colocando tilaka e não estão barbeados. Eles usam um fio (de kanti) que não está até mesmo tocando seus pescoços. Isto significa que eles não têm interesse em todos os princípios devocionais. Eles estão vindo para as aulas, e por esta razão, há alguma atração, mas eles não querem seguir todas as regulações. Até mesmo no exército há regras e etiquetas. Os soldados devem usar uniforme do exército, caso contrário, serão punidos imediatamente. Eles têm que correr duas milhas com armas pesadas e botas: "marche rápido, rápido. Um, dois. Um, dois." Isto é disciplina. Similarmente, há também alguns Vaisnavas disciplinados. Se nós não podemos seguir a etiqueta e a disciplina Vaisnava, como poderemos obter este elevado nível de Vraja-prema? Vraja-prema não é tão fácil de se obter. É citado nas escrituras que o cantar dos santos nomes é suficiente para a perfeição. Assim, estamos cantando, muitos nomes, mas não experimentamos quaisquer resultados. Assim, você terá que seguir todos os princípios. Primeiro terá que ter etiqueta Vaisnava: isto nós podemos ver facilmente. Como nós podemos ver Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Srila Rupa Gosvami e todos seus associados são paramahamsas, e ainda, todos eles seguiram a etiqueta Vaisnava. Então, por que nós não deveríamos seguir? Não é suficiente usar simplesmente mala e contas. Primeiro, deve haver etiqueta e isto é chamado Vaisnava-sadacara. Nosso Rupa Gosvami, Jiva Gosvami, Sanatana Gosvami e outros estabeleceram algumas regras e regulações para aqueles que não podiam realmente seguir. Para quem foi criada a cadeia? Para pessoas que não estão seguindo regras e regulações - para aqueles que estão causando distúrbios para os outros. Nós não temos gosto. Como este gosto virá? Se nós seguirmos as regras e regulações dadas por Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami e Sri Caitanya Mahaprabhu, então o gosto virá. Se nós estamos negligenciando tudo, entretanto, e não seguir a etiqueta Vaisnava, como podemos esperar alcançar Vraja-prema? Nós teremos que ser punidos. Para aqueles que estão seguindo a etiqueta, é dito: vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat Se você quer dominar qualquer coisa, você deveria seguir algumas regras e regulações: diariamente ler e completar a tarefa dada pelo seu professor ou mestre. Deveria existir freqüência diária, mas não somente freqüência. Deveria existir cuidadoso estudo e atenção ao ouvir. Vaco vegan- controlando a língua. A língua é muito incontrolável. Ela não tem vértebras. Ela pode dobrar para este lado ou para o outro lado, e ela pode alongar-se ou encurtar-se. Ela não tem ossos e por esta razão ela é incontrolável. Ninguém pode controlá-la. Pode ser possível controlar o ar, mas não a língua. A língua cria todos os tipos de problemas. Draupadi era uma devota muito elevada, sempre seguindo todas as regras e regulações. Ela era habilidosa em auto- controle e controlarva até mesmo seus cinco maridos. Contudo, ela disse para Duryodhana: "Pai cego, filho cego". Ela disse somente estas palavras. Duryodhana tornou-se muito irado e isto ocasionou toda a batalha do Mahabharata onde milhares e milhares de pessoas morreram. Um outro exemplo é o de Sita devi, a esposa do Sr. Ramacandra. Ela também não controlou sua língua. Ela disse alguma coisa para Laksmana e por esta razão, toda a batalha do Ramayana aconteceu. Assim tente controlar sua língua. Se você quer manter-se calmo e fazer bhajana, não brigue com suas esposas e maridos, seus filhos e filhas e outros devotos. Vejo que assim, muitos problemas estão vindo, somente pelo descontrole da língua. De hoje em diante vocês deveriam prometer: "Não brigarei com meu esposo ou esposa, filhos, gurudeva e todos os outros devotos." Se você controla sua língua, a raiva também será controlada. Sem isto, não poderá controlar sua raiva. A língua também sempre quer saborear muitas coisas deliciosas. Se você não controlar isto, a luxúria aumentará. Seu estômago será destruído e você muito em breve se tornará velho e inválido. Srila Rupa Gosvami conta como controlar os seis impulsos no próximo verso: atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhatir vinasyati Não pegue alimentos suculentos. Não se ocupe muito nas atividades de seus cinco sentidos, caso contrário isto irá também ser atyaharah. O que eu disse? Aranya Maharaja: Srila Gurudeva está explicando que o erro em comer demais não é somente falha da língua. Todos os cinco sentidos podem ser culpados do comer demais. Se os olhos estão andando de um lado para o outro e observando os objetos dos sentidos materiais. Srila Narayana Maharaja: Você pode ver uma bela adolescente, e por acaso seus olhos moverem-se em direção a ela. Tome este olhar e volte- o para Krsna, os Vigrahas e os Vaisnavas. Se você ficar olhando, olhando, olhando e olhando, a atração virá e você se tornará o dasa (servo) desta adolescente. Você não será capaz de controlar a si mesmo. Esta é a realidade de todos os sentidos. `Atyahara prayasas'. Não tentem tornarem-se astrólogos e não leiam outros livros, senão os de bhakti. Não vão aos quiromantes, que irão dizer a você: "Esta é sua linha da vida, esta é sua linha de dinheiro e esta é a linha do seu filho e de sua filha." Sempre tente ocupar todos os seus sentidos em krsna-bhakti, no desenvolvimento de sua consciência de Krsna aprendendo como você pode satisfazer seu gurudeva. Isto é suficiente. Se você não estudou em escola ou universidade, não há problema. Somente por cantar, lembrar- se, servir e obedecer seu gurudeva, você poderá ser feliz. Há assim muitos exemplos disto na vida de Srila Haridasa Thakura e outros. Você não pode ser feliz com esforços materiais. Não tentem ser habilidosos em coisas mundanas. Tentem ser hábeis em Krsna bhakti. Tentem desenvolver o santo nome. `Atyaharah prayasas ca prajalpo'. Não fale prajalpa. Não fale sobre coisas tolas. Somente fale sobre o que seja favorável para bhakti. Se você está falando sobre Krsna e Krsna bhakti, isto está bem; mas se você está criticando aqueles como Kamsa ou Jarasandha, isto não será bom. O que você deveria fazer? Deixe todas estas coisas. Somente glorifique Nanda, Yasoda, as gopis, os gopas, Krsna e todos os devotos. Esteja longe de todas estas outras coisas. Não se esforce demasiadamente para manter a sua vida. Você pode fazer alguma coisa quando você é um devoto de baixa classe. Quando você se tornar mais maduro, contudo, não terá que fazer qualquer coisa. O que você precisar virá muito facilmente. `Prayasas ca prajalpo niyamagrahah.'Você deve pensar:' Eu deveria cantar.' Quanto? Uma lakh (64 voltas). Se você não pode fazer isto, então cante 50.000 nomes, ou trinta e duas voltas- não menos do que isto. Se você não pode fazer isto, então, de alguma maneira cante vinte e cinco voltas. E se você não pode cantar isto nesta vida, então certamente vá para o Oceano Pacífico ou Oceano Atlântico. Você pode até mesmo fazer isto e haverá problema. Se você quer ser um devoto, então tente seguir todas estas regulações. Se você está cantando e naquele momento seu gurudeva ou qualquer devoto elevado chegar para dar uma palestra, que deve você fazer? Deve tentar permanecer cantando e completando suas voltas ou deve ir e ouvir a palestra de seu gurudeva? Que você deve fazer? Você deveria ouvir. Por ouvir, seus santos nomes serão de mais elevado nível e você poderá também, completar suas voltas. Você será hábil para fazer muitas voltas. Assim, não faça `nyamagrahah'. O que é esta `niyamagrahah?'Você deveria explicar duas coisas. Aranya Maharaja: Aqui Srila Gurudeva está explicando o significado da palavra `niyamagrahah'. `Niyamagrahah' significa não seguir as regras e regulações. Este ponto é muito claro, mas o segundo significado da palavra é seguir excessivamente as regras e regulações de tal maneira que esta não melhore efetivamente sua bhakti, mas de fato se torne um impedimento. Srila Narayana Maharaja: Se você quer desenvolver sua consciência de Krsna e quer saborear o nome e passatempos de Krsna, então deve seguir o terceiro verso: utsahan niscayad dhairyat tat tat-karma-pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadhir bhaktih prasidhyati Quando o problema vem, tornamo-nos desesperançados e pensamos: "Estou cantando o santo nome mais do que dezesseis voltas, e ainda assim muitos problemas estão vindo. Assim, devo deixar de cantar. "Não pense desta maneira. `Utsaha.' `Utsaha'significa com entusiasmo. Então mais do que 64 voltas de nama serão completadas. `Niscayat' significa a convicção ou fé que: "muito em breve ou mais tarde irei ter Krsna-prema. Devo ter isto." Se você quer krsna-prema, ocupe-se com forte determinação em sravana kirtanam visnu-smaranam padanam sevanam, e especialmente em sadhu sanga, nama kirtana, bhagavat sravana mathura vasa e sri murtira sraddhaya sevana. Primeiro complete todas estas coisas. Depois disto você pode tentar então alguma coisa para manter sua vida. Os santos nomes irão arranjar todas as coisas para você. `Utsahan niscayad dhairyat, tat-tat-karma-pravartanat, sanga-tyagat. Não se associe com más pessoas, até mesmo se ele for seu pai, marido ou até mesmo seu guru. Se você quer ter krsna-prema você deve deixar este tipo de guru, o que dizer deste tipo de maridos, filhos e outros. Krsna pode salvar você. Krsna é eterno, completo, o marido supremo e amado. Estes maridos, entretanto, são enganadores e estas esposas, são também enganadoras. Eles jamais salvarão vocês. Somente porque você é muito bela é que está servindo ao seu marido. Se você tem um pequeno desejo de ter algum namorado, seu marido lhe deixará. Se você é de alguma maneira feia, com dois ou três filhos, seu marido pode rejeitar você e pegar uma nova esposa. E a esposa fará a mesma coisa com o esposo. Estes problemas estão em todos os lugares. Sanga tyagat sato vrtte. Sempre tente seguir as regras e regulações e a etiqueta de Vaisnava sadacara. Algumas vezes os devotos no Math pensam: "Somos devotos. Devemos fazer uma fábrica onde várias coisas podem ser produzidas. Podemos vendê-las e fazer hari bhajana. Desta maneira, não iremos esmolar." Realmente, você terá que dar mais energia do que você deveria ter para esmolar. Todas as variedades de bens não podem ser produzidas por cantar Hare Krsna. Sua energia irá completamente para os negócios. Então, siga a etiqueta de nossos Gosvamis e de outros devotos, até mesmo de grhastas como eles mantêm suas vidas. dadati pratigrhnati guhyam akhyati prcchati bhunkte bhojayate caiva sad-vidham priti-laksanam Sempre esteja com os Vaisnavas. Sempre. Tente honrar e respeite-os de acordo com os seus estágios: kanistha, madhyama e uttama. Se você não tem gosto, então tente repetidamente. Este é o remédio, esta é a dieta e isto é tudo. Não critiquem nenhum Vaisnava. Nunca, jamais. Caso contrário uma ofensa será cometida e sua bhakti será exterminada. Então: tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu- smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya tisthan vraje tad-anuragi jananugami kalam nayed akhilam ity upadesa-saram Rápido, rapidamente, faça estas coisas. Esteja em Vrindavana, sempre sob a guia do rasika e tattva-jñana Vaisnavas e guru. Continuamente faça sua língua estar sempre cantando, "He Krishna karuna sindho dina- bandho jagat-pate gopesa gopika kanta radha-kanta namo' stute." Sempre cante os nomes: Radha-Ramana, Radha-Rasabhihari, e Radha- Kantha. Sri Caitanya Mahaprabhu deu-nos o mais elevado dos mantras, o maha mantra, Hare Krsna. Todos os nomes estão lá (neste mantra), tanto quanto todos os tipos de rasas. Certo, agora você não está entendendo estas coisas. Um dia, entretanto, se você se tornar um Vaisnava elevado, então poderá realizar. Que nomes você deveria cantar? Os mais belos e exaltados nomes, como Radha-Ramana, Radha- Rasabhihari, e assim por diante. Pela sua língua, sempre cante, e pela sua mente lembre-se dos doces passatempos de Radha-Damodara, Radha-Rasabihari e Radha-ramana. Esta é a essência de todos os ensinamentos sástricos. Se você recebeu iniciação diksa, não negligencie o sistema ou processo que seu guru deu para cantar o gayatri mantra. Lembre-se da Deidade deste mantra, renda-se a Ela, ore, e seja atma nivedanam. Entenda inteiramente o mantra que ele nos deu. Não viemos para este mundo somente para reinar. Se você está administrando seu centro de pregação, isto não é o bastante. Por que administrar um centro se você não pode seguir estes princípios? Neste caso não há necessidade de qualquer centro, se você está sempre brigando e não obedecendo; se você não pode cantar e lembrar-se de seu gayatri mantra e está sempre ocupado em assuntos de construções, você deveria se desfazer deste centro de pregação rapidamente. Centros de pregação são para auxiliar você. Se você não pode desenvolver sua consciência de Krsna, você não estará auxiliando você mesmo e assim, muitos problemas virão, não há necessidade destes centros de pregação. Não faça escolas e universidades para crianças. Você deve deixá-los, também. Agora, você está vendo muitos grandes problemas, como muitas destas crianças que foram anteriormente amparadas nestas escolas. Eles têm uma aversão total por aqueles que administraram as escolas. Aquelas escolas foram iniciadas para a melhoria das crianças, mas no que elas se tornaram? No oposto. De alguma maneira tente administrar a sua sobrevivência e tente sempre desenvolver sua consciência de Krsna. Não faça gita-samsara: " Tenho deidades, mas não posso manter todas as coisas. Quem irá olhar mais tarde minhas deidades? Não tenho tempo tanto para cantar quanto para fazer todos os pujas. Quem irá trocar as roupas e realizar o arati três ou quatro vezes por dia? Quem irá cozinhar para elas? Deveria ter uma bela esposa ou esposo para me auxiliar."Que irá acontecer? Haverá sempre brigas e problemas. Assim, o que é necessário? Assim tente seguir todas estas coisas. Esteja em Vrindavana."Eu não posso estar em Vrndavana" Por quê? Você quer Krsna-prema? Por que você não pode ir? "Ó gurudeva, eu não posso ir." "Qual é o problema?" Deixe todas estas coisas e vá para Vrindavana. Você não pode ir por causa de sua gratificação dos sentidos?" Tente obedecer ao menos os seis primeiros slokas do Manah-siksa de Srila Raghunatha dasa Gosvami. Lembre-se deste primeiro sloka: gurau gosthe gostalayisu sujane bhusura-gane sva-mantre sri namni vraja nava yuva dvandva sarane sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta padah "Ó minha querida irmã, minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro humildemente com palavras doces. Por favor abandone todo o orgulho e desenvolva rapidamente rati sublime e incessante por Sri Gurudeva, Sri Vrajadhama, pelos residentes de Vraja, pelos vaisnavas, pelos brahmanas, pelo seu diksa-mantra, pelos sagrados santos nomes do Senhor Supremo e pelo abrigo em Kisora-Kisori, Sri Sri Radha-Krsna, o eternamente jovial casal divino de Vraja. Rati não significa sraddha, mas antes sraddha, nistha, ruci, asakti e então este rati significa bhava-bhakti. Seu rati não deveria ser dividido em partes: algumas por alguma criança nova que esteja chorando: "ooh ah ooh ah", e você esteja sempre batendo levemente e consolando ela: "Ó! você deve dormir.' não dividam este rati com suas esposas e maridos ou com qualquer outra coisa neste mundo.Tenha akanda-rati pelo guru. Um guru verdadeiro pode dar o gosto e krsna- prema . Tenha rati por aqueles que são favoráveis por seu krsna-prema. Tais pessoas são chamadas diksa-guru e siksa-guru. Os lugares dos passatempos de Krsna em Vrndavana são chamados gostha e você deveria ter uma grande honra por eles. Você pode ir lá e rolar na poeira, chorando: "Ó poeira de Vrndavana, você é transcendental. Fique satisfeita comigo. Seja misericordiosa comigo."Desta maneira, algumas vezes resida em Nandagram, algumas vezes em Varsana, e especialmente no Radha Kunda e Syama Kunda, Giriraja Govardhana ou Yamuna. Sempre chore e lembre-se daqueles que estão lá: Krsna e Sua mãe Yasoda, Seu pai Nanda, os gopas, as gopis, as vacas, os pavões e todos os Seus associados. Tente honrá-los.

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ANOTEM ISTO NO ÂMAGO DE SEUS CORAÇÕES



(Uma aula de Jaiva Dharma)
Tridandiswami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Austrália, Murwillumbah; 18 de fevereiro de , 2002

1 Há 10 verdades essencias da existência, e elas são chamadas Dasamula. Dasamula Siksa, ensinamentos destas verdades, foram delineadas por Srila Bhaktivinoda Thakura.
amnaya praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdim tad bhinnamsamsca jivan prakrti-kavalitan tad vimuktams ca bhavad bhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim sadhyam tat pritim evety upadisati janan gauracandrah svayam sah
A mensagem dos Vedas recebida através do guru-parampara é chamada amnaya. Os Vedas e smrti-sastra (tais como Srimad-Bhagavatam) que seguem a versão Védica tem sido aceito como prova autorizada, como tem diferentes tipos de evidência tais como percepção direta, já que como eles confirmam a versão Védica. Da origem destas evidências, as seguintes verdades essenciais são estabelecidas.
1. Hari é a Suprema Verdade.
2. Ele é sarva-saktiman, possui todas as potências.
3. Ele é akhila rasamrta-sindu, o oceano de todos o néctar da doçura transcendental.
4. Dois tipos de jivas, chamada mukta e baddha (liberada e condicionada) são suas expansões separadas (vibhinnamsa-tattva)
5. A alma condicionada está sob o controle de maya
6. As mukta-jivas são liberadas da influência de maya
7. Todas as coisas nesta existência, se conscientes ou não, são manifestações de Sri Hari e são simultaneamente e inconcebivelmente una com Ele e diferente dEle.
8. Bhakti é o único sadhana (meio para alcançar a meta)
9. O amor de Krsna (prema) é o único objetivo (sadhya) Svayam Bhagavan Sri Caitanya Mahaprabhu deu instruções sobre os dez tipos de tattva para as jivas sinceras. Destas, o primeiro e a principla das evidências (pramana-tattva), e os nove restantes são prameya-tattva o tema que é estabelecido por pramana-tattva."(Dasamula-tattva)
No final de sua aula de Jaiva Dharma em Murwillumbah, Srila Narayana Maharaja explicou estas dez verdades.]
[Srila Narayana Maharaja:] Anote estas principais no âmago dos seus corações e em seu papel, e quando precisar, você pode dizer ousadamente:"Esta é a nossa filosofia."
O que é amnaya?
[Sripad Asrama Maharaja:] Amnaya praha significa os ensinamentos Védicos como eles estão vindo em nossa sucessão discipular. Há vastos ensinamentos nos Vedas, mas nem todos os ensinamentos são aceitos na linha de serviço devocional puro. Amnaya praha significa especificamente aqueles ensinamentos dentro das escrituras Védicas que são aceitos por nossos acaryas anteriores, e que é dado para nós na linha de sucessão discipular.
[Srila Narayana Maharaja:] Qual é a segunda ?
[Syamarani dasi:] A amnaya está, em si mesma, separada. Este é o pramana, a evidência, e isto estabelece a prameya, isto é o que é estabelecido pelo sastra pramana. Há nove princípios estabelecidos pela literatura Védica, e eles são chamados de prameya. O primeiro destes nove é que Hari, Vrajendranandana Sri Krsna é a Suprema Verdade Absoluta. Ele é o advaya-jnana para –tattva. Ele é único sem =
existir um outro. Todas as outras encarnações e manifestações de Deus estão vindo dele. Ele é amsi, ou a origem de todos os avataras, e de outras encarnações, como os purusa-avataras, lila-avataras e guna- avataras, são todas emanações dEle. Este é o primeiro prameya estabelecido pelo pramana ou o amnaya.
[Srila Narayana Maharaja:] Você deveria saber que a palavra Brahma, e também Alá e Deus, tem o mesmo significado. Brahma significa o maior, como Alá. Mas a palavra Bhagavan tem um significado muito doce. Se alguém tem opulência ilimitada e grandeza, mas ele não pode ser muito diminuto e fino, como pode Ele ser Deus? Ele não pode ser. Krsna tem ambas qualidades. Ele é o maior, porque o mundo inteiro está situado em um orifício de seus poros, e Ele está em todos os lugares. Ao mesmo tempo Ele é anoraniyam; Ele está em todo átomo diminuto, e em cada partícula dos raios do sol. Krsna está em todo lugar. Ele está em nós, e Ele está nas trepadeiras, árvores, pedras secas e em todos os lugares mais. Ele está também neste livro. Mas se Krsna está em todo lugar- em átomos, árvores e trepadeiras- porque eles não falam? Nós falamos porque Krsna está em nós, mas por que este livro não fala? Não há jivatma (alma) no livro. Onde há ambos, jivatma e paramatma, falar é possível. Nós podemos falar. Quem somos nós? Somos alma. Krsna está presente no livro, mas não há alma lá. Ambos a alma e a Superalma estão presentes nas árvores, e deste modo eles podem sentir, e eles podem dizer alguma coisa em sua linguagem. Krsna é Supremo. Ele pode ser o mais diminuto do diminuto, e Ele pode ser o maior do maior. Assim Narayana tem muita opulência; Deus tem assim muita opulência, mas a maioria das pessoas pensam que Ele não tem forma e Ele não pode vir até nós, mas Krsna vem até nós de uma forma muito doce. Ele é muito enganador e muito amável. Ele pode vir como um filho, como um amigo, ou como o mais amado. Narayana, deus, Alá e Huda não virão desta forma, e por esta razão Krsna é o Supremo. Hari parama-tattva.
O terceiro é sarva-saktiman (O possuidor de todos os poderes e energias).
[Sripad Madhava Maharaja:] Krsna é todo-poderoso. Ele tem assim muitas sakhis (poderes), como jiva-sakti, cit-sakti e maya-sakti. Há três proeminentes. Realmente, sakti é uma e esta sakti é chamada antaranga-sakti, hladini-sakti ou para-sakti. De acordo com o desejo de Krsna, esta sakti é definida como diferente de acordo com as diferentes funções. Nos Upanisads está declarado:
na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jnana-bala-kriya ca
["O Supremo Senhor não faz nada, e não se encontra nada igual ou superior a Ele, pois todas as coisas são criadas naturalmente e sistematicamente por Suas múltiplas energias." (Svetasvatara Upanisad 6.8)]
Neste mundo, todas as coisas dependem da causa e resultado da teoria. A princípio há uma causa, e após isto pode-se ver um resultado. Mas para Bhagavan Sri Krsna, na tasya karyam karanam ca vidyate. Ele está completamente além da causa e resultado da teoria.
[Srila Narayana Maharaja:] Krsna é sarva-saktiman. Nós não podemos vê- Lo com estes olhos ou com esta inteligência, nem podemos tocá-Lo pelos nossos sentidos. Embora ele esteja além de nosso limite, quando Ele quer , chama Yogamaya e Yogamaya toca este mundo e Krsna, também, neste momento pode-se vê-lo.
Alguns acreditam que Krsna é o Deus dos deuses, outros não acreditam nisto. Kamsa viu Krsna e Krsna tocou seu corpo. Carana e Mustika também O viram, e Ele também tocou seus corpos; mas Eles nunca realizaram que Ele era Deus. Duryodhana e Jarasandha também O viram, e Ravana, Kumbhakarna e outros demônios viram Rama. Rama também é Krsna, mas eles nunca realizaram isto. Eles estavam sob a influência de Maya, enquanto que aqueles que estão na associação de Vaisnavas podem realizar quem é Deus pela misericórdia de Yogamaya. Ele é por esta razão sarva-saktiman.
Krsna manifesta-se neste mundo por pradhana, que manifesta-se como ar, água, fogo, éter e terra. Pradhana é material, mas isto também é uma sakti, e este poder de Krsna é chamado maya-sakti ou bahiranga- sakti (energia externa). As manifestações mundanas de pradhana não são eternas, mas o poder em si é eterno.
O que é rasabdim?
[Pundarika dasa:] Em seguida, Srila Bhaktivinoda Thakura explica que Krsna também é referido como rasabdim, que significa o oceano de rasa, Ele do qual todas as rasas ou doçuras estão emanando. Krsna também é referido como raso vai saha nos Vedas. Ele é o reservatório original de todas as rasas, e Ele próprio é a personificação da rasa. Qual é o significado disto? Somente temos ouvido que Krsna é o todo- poderoso, e Ele é dotado com potência transcendental completamente. Esta potência manifesta-se assim de muitas inumeráveis maneiras e satisfaz os desejos de Krsna. Três aspectos principais de sua potência interna são também conhecidos como samvit, hladini e sandini, e estes três aspectos afetam todas as atividades da potência interna, potência marginal e potência externa. Neste mundo material, devido a influência da potência externa, todas as jivas experimentam jadananda, prazer material. Este prazer material é realmente um reflexo pervertido da potência interna de hladini –sakti. Aqueles que= cruzam este nível e são capazes de vir para a plataforma de Brahma- bhuta prasanatma (experimentar brahman) são também experimentando um reflexo da potência interna do Senhor. E neste mais puro estágio, em Goloka Vrindavana e todos os mundos espirituais, hladini-sakti provê todos os prazeres do Senhor. Por esta razão, é dito que Ele é o reservatório de todas as rasas experiementadas por alguém, em qualquer lugar.
[Srila Narayana Maharaja:] Dois tipos de jivas vem de Krsna. Qual é o significado de bhedabheda?
[Srila Bhakti Sara Maharaja:] Neste mesmo sloka, Srila Bhaktivinoda Thakura diz: bhedabheda-prakasam. A Verdade Absoluta é simultaneamente una e diferente de todas as coisas. Em outras palavras, Deus está em todo lugar, mas todas as coisas não estão em Deus. Esta é a diferença entre a filosofia monista de Shankara e as várias escolas do pensamento Vaisnava, como as de: Madhva, Ramanuja, Visnusvami e Nimbaditya.
[Srila narayana Maharaja:] Em um sentido podemos ver que as jivas não são diferentes de Krsna, mas ao mesmo tempo elas são diferentes. As jivas vem da sakti, e elas são a transformação da sakti; elas não são manifestações completas como svamsa. Há algumas diferenças e não- diferenças. As jivas tem algumas qualidades de parambrahma, mas não tudo. Elas não podem criar. Elas não podem ser como svamsa, expansões plenárias (Visnu) de Krsna. Elas podem estar encobertas por algum tempo. Esta diferença e não-diferença não é concebível para as almas condicionadas. Somente pelas palavras do guru, que é, por amnaya, entendimento através do Veda-sastra, podem elas saber disto.
[Devoto:] Você disse exatamente que a jiva pode sempre estar encoberta, mas dois dias atrás você estava citando do Jaiva Dharma que Baladeva manifesta certas jivas que são associados eternos de Krsna em Vrindavana.
[Srila Narayana Maharaja:] Eles não são jivas.
[Devoto:] Mas a palavra no livro é jiva.
[Srila Narayana Maharaja:] Não há palavra apropriada em nossa linguagem. Eles são todos parikaras (associados eternos). A palavra jiva é somente aplicável aqui- neste mundo. Todas as jivas podem ser encobertas. Neste reino eles são chamados parisada (associados), e eles são chamados nitya-mukta (sempre liberadas) Aqui eles não são nitya-mukta; eles são nitya –baddha. E realmente, eles não são nitya-=
baddha (condicionados eternamente), mas anadi-baddha (condicionados desde tempos imemoriais). Eles podem ser liberados.
O que é sadhana?
[Vraja Vallabha dasa:] Sadhana é o processo pelo qual a jiva pode libertar-se do reino de maya tanto quanto.
[Srila Narayana Maharaja:] Isto é externo. O que é interno?
[Vraja Vallabha dasa:] Por este processo ele alcançará suddha-bhakti.
[Srila Narayana Maharaja:] Por sadhana, por bhakti, podemos alcançar bhava e gradualmente prema. Sadhana é a execução de sravanam, kirtanam, visnu smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam, sakhyam e atma-nivedanam.
["Ouvindo e cantando sobre os santos nomes transcendentais, forma, qualidades, parafernália e passatempos do Senhor Visnu, lembrando-se deles, servindo os pés de lótus do Senhor, oferecendo respeitosamente adoração ao Senhor com dezesseis tipos de parafernália, oferecendo orações ao Senhor, tornando-se Seu servo, considerando o Senhor como o seu melhor amigo, e rendendo-se totalmente a Ele (em outras palavras, servindo a Ele com o corpo, mente e palavras)."(SB 7.5.23)]
Além disso, os cinco processos mais importantes são:
sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana
[Deve-se associar com devotos, cantar os nomes do Senhor, ouvir o Srimad-Bhagavatam, residir em Mathura e adorar as Deidades com fé e veneração." ( Cc Madhya 22.128)
Entre os cinco processos, os três mais proeminentes são sravanam, kirtanam e visnu smaranam; e entre todos estes, o primeiro mais importante processo é cantar Hare Krsna.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
["Nesta era de desavenças e hipocrisia o único meio de libertação é cantar os santos nomes do Senhor. Não há outra maneiira. Não há outra maneira. Não há outra maneira." (Cc Adi 17.21)]
Nama-sankirtana é o melhor sadhana de todos, porque os santos nomes são Radha e Krsna mesmo. Por cantar–mos podemos alcançar prema e este= prema é nosso prayojana. A primeira das dez verdades essenciais é a evidência, e esta evidência é amnaya- esta que é aceita pelo nosso guru-parampara.
Entre todas as evidências sastricas, o Srimad-Bhagavatam é supremo. As próximas verdades revelam sambandha-jnana, abhideya e krsna prema- prayojana. Krsna é o Supremo, sem existir um segundo, advaya-jnana- para-tattva. Ele é o oceano de rasa, e Ele é sarva-saktiman. Há dois tipos de jivas vindo dele, e há um difente e não-diferente entre as jivas e o Supremo Deus. Sadhana é a prática de suddha-bhakti, e prema é o prayojana (meta última). Desta maneira, há dez. Este Dasamula Siksa foi abreviado no Jaiva Dharma, e todos vocês devem lembrarem-se destas dez verdades.
Meus agradecimentos para todos aqueles que tem de alguma maneira vieram associar-se aqui. Oro para que Krsna goteje sua misericórdia sobre todos aqueles que auxiliaram através de dinheiro, energia, ou por dar aulas. Oro para Krsna e Caitanya Mahaprabhu para ser misericordioso com eles. Também, Para aqueles que estão cantando (bhajanas e kirtanas) e aqueles que estão auxiliando de alguma maneira- oro para que eles desenvolvam amor e afeição por Krsna, e apego por krsna nama. Eles nunca ficarão fracos.
Minhas bênçãos afetuosas para todos vocês.

Conselheiro editorial: Pujyapada Madhava Maharaja Transcritores: Raghunatha dasa and Jagad Mohini dasi Edição: Syamarani dasi Digitação: Radhika dasi Tradução: Govinda dasi

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A MISERICÓRDIA DAS GOPIS POR UDDHAVA






Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Miami, Flórida: 9 de fevereiro de 2003 (parte 2)


[Na primeira parte desta palestra, Srila Narayana Maharaja explicou que Uddhava foi enviado por Krsna para Vraja, para consolar seus pais e especialmente para consolar as gopis. As gopis começaram a questionar Uddhava sobre a natureza do amor de Krsna por elas, e elas dão seu próprio veredito sobre porque Krsna as deixou e foi para Mathura. Agora, na parte 2, as gopis continuam a falar com Uddhava e elas também levaram-no para testemunhar o estágio mais exaltado do sentimento de separação do amor de Srimati Radhika:]
Nihsvam tyajanti ganika Akalpam nrpatim prajah Adhita vidya acaryam Rtvijo datta-daksinam
[As prostitutas abandonam um homem sem dinheiro; os súditos, um rei incompetente; os estudantes, seu mestre, uma vez concluída sua educação; e os sacerdotes, um homem que lhes pagou por um sacrifício. (Srimad-Bhagavatam 10.47.7)]
As gopis, então deram um segundo exemplo: Akalpatam nrpatim prajah- Quando um rei é tirado do trono e se torna pobre, seus súditos não dão mais a ele qualquer respeito. Eles se tornam contrários a ele; jamais pensam na sua ocupação anterior. O rei pode ter sido um trabalhador na área de assistência social de elevada classe para seus cidadãos, sempre fazendo até demais por eles, mas ainda, eles irão rejeitá-lo na circunstância de sua mudança." O rei Rama é um exemplo disto. Embora, ele estivesse fazendo até demais pelos seus súditos, muitos deles estavam questionando: Por que Rama manteve Sita com Ele? Ela passou 10 meses na casa de Ravana. Por que Ele a tem mantido? Então, muitos duvidaram e o desafiaram: O que haviam testemunhado? No futuro todos os súditos iriam seguir o mau exemplo de Rama. Eles iriam manter uma esposa sem caráter, sem responsabilizar-se pelas conseqüências. Eles não irão observar regras e regulações. Rama estava pensando: Estou fazendo tudo por eles, dando minha vida e alma, mas eles ainda me acusam e não acreditam em mim. Que ofensas Sita cometeu? São pessoas ridículas. Não seguirei a ordem deles, não deixarei Sita." Adhita vidya acaryam. As gopis continuaram: suponha um garoto que tenha ido para o gurukula e tenha recebido todos tipos de aprendizado lá. Depois de ter acabado a escola na sua vida, ele dá uma doação (guru daksina) para seu Gurudeva. Então, ele retorna para sua casa, e não tem relacionamento à distância com àquele guru, e nunca lembra dele. Este tipo de amor é externo, ele não é verdadeiro."
Khaga vita-phalam vrksam Bhuktva catithayo grham Dagdham mrgas tatharanyam Jara bhuktva ratam striyam
[As aves abandonam uma árvore quando seus frutos se acabam; os hóspedes, uma casa depois de terem comido; os animais, uma floresta que foi destruída pelo fogo; e um amante, a mulher que ele desfrutou, embora ela permaneça apegada a ele. (Srimad- Bhagavatam 10.47.8)]
"Bhuktva catithayo- uma pessoa pobre vai de porta em porta, pedindo e dando algumas instruções. Então, depois do chefe de família lhe dar uma doação, ele não permanecerá para dar instruções um minuto mais sequer. Este amor e afeição era somente pela doação."
Uma outra sakhi, disse: "Ó, Uddhava, uma pessoa rica foi para uma prostituta e deu para ela uma considerável quantia de dinheiro. Ele passou a noite inteira com ela, e depois de desfrutar sua gratificação dos sentidos retornou para o lar e, ele nunca mais viu a prostituta novamente."
Iti gopyo hi govinde Gata-vak-kaya- manasah Krsna-dute samayate Uddhave tyakta-laukikah
Gayantyah priya-karmani Rudantyas ca gata-hriyah Tasya samsmrtya samsmrtya Yani kaisora-balyayoh
["Deste modo falando, as gopis, cujas palavras, corpos e mentes estavam completamente dedicados ao Senhor Govinda, colocam de lado todos os seus trabalhos regulares, agora que o mensageiro de Krsna, Sri Uddhava, tinha chegado entre elas. Constantemente lembrando as atividades de seu amado, Krsna, o que Ele tinha realizado na infância e juventude, elas cantaram sobre eles e choravam sem sentir vergonha." (Srimad-Bhagavatam 10.47. 9-10)]
As gopis estavam se lamentando e chorando. Vendo elas, Uddhava, também chorou, mas ele não podia responder quaisquer questões delas.
As gopis glorificaram os atributos e qualidades de Krsna deste modo: "Como Ele é belo e misericordioso. Ele protegeu-nos do vraja (raios) de Indra. Ele, Giriraja, levantou Govardhana por sete dias, para satisfazer, proteger e dar-nos prazer. Ele sempre esteve lá conosco e contava-nos muito doce hari-katha. Ele dizia: Ó, gopis, vocês são as minhas mais amadas. Eu não serei capaz de agradecê-las em milhões de vidas. Vocês são minha alma e coração. Mas, agora onde está Krsna? Onde está Krsna?
As gopis estavam se lembrando de Krsna, tanto quanto dos seus doces passatempos de sua infância (balya-lila) e kaisora-lila. Especialmente elas lembraram de rasa-lila, a qual é a lila- cakravarti, o mais precioso de todos os passatempos.
As gopis tomaram Uddhava com elas e disseram: "Venha; você pode ver nossa mais querida priya-sakhi." Uddhava foi com elas e viu uma estátua muito fina de ouro deitada numa cama de flores de lótus.Entretanto pensou que as flores pareciam muito frescas e fragrantes, mas tão logo elas eram colocadas na Sua cama, elas tornavam-se secas. A pasta de sândalo, o candan muito fresco, também tinha secado. Como havia uma mínima respiração vindo do corpo dEla, Uddhava não podia entender se Ela estava morta ou viva. Uma gopi pegou um pedaço de algodão macio e colocou-o no nariz dela. Alguma respiração era vista, mas aparentava, entretanto, que ela poderia morrer no momento seguinte- e ninguém seria capaz de salvá-la. Krsna estava agora em Mathura, e aquela gopi, Srimati Radhika, estava acamada e se lamentando.
Kacin madhukaram drstva Dhyayanti krsna- sangamam Priya prasthapitam dutam Kalpayitvedam abravit
["Uma das gopis, enquanto meditava em sua associação anterior com Krsna, viu uma abelha diante dela e imaginou que esta era um mensageiro enviado pelo seu amado.Assim, ela falou como segue." (Srimad-Bhagavatam 10.47.11)]
Seus olhos estavam fechados enquanto ela lembrava de Krsna, e ela disse: "Krsna – àquele trapaceiro negro- Ele tem nos enganado. Ele é negro por fora e por dentro. Agora, ele está em Mathura com muitas, muito belas Yadava-patnis, senhoras da dinastia Yadu." Brava, ela então viu um zangão negro diante dela. Naturalmente, o zangão desejava a fragrância vinda de uma flor de lótus, e agora ele estava pensando que os pés de lótus de Srimati Radhika era uma flor de lótus avermelhada, muito suave e fragrante.Ele considerou: "eu deveria pousar aqui e pegar mel desta flor." Então, vendo que o zangão sobrevoava seus pés, a raiva de Srimati Radhika aumentou.
Ouvindo suas palavras de citrajalpa (conversas incoerentes provocadas pelo humor de grande separação), falado em divyon-mada (um estado muito intenso de separação), Uddhava estava maravilhado, pensando que jamais havia ouvido ou visto qualquer coisa como esta antes. Ele, assim, começou a orar: "Ó, gopis, estou endividado com vocês, porque vocês tem servido e amado Krsna de tal maneira que agora Ele é seu servo exclusivo. Ele não pertence a ninguém mais. Ele próprio tem se doado aos seus pés de lótus. Suas palavras de separação tem espalhado gotas de grande misericórdia sobre mim, sem tê-las ouvido, como poderia ser capaz de conhecer sobre as profundas verdades de seu divyon-mada e outros humores do amor em separação?
As gopis responderam: "Nós deixamos nossos pais, maridos, posições e tudo o mais- somente para Krsna. Mas, este trapaceiro nunca lembra de nós. Não vem e nos diz: "Ó, Prabhu, quero fazer um acordo com você. Nós não podemos fazer qualquer acordo com Ele." Uddhava pensou: "Que maravilhosas coisas eu tenho visto,e ele disse para elas: "Eu trouxe uma mensagem de Krsna. Eu não posso pessoalmente satisfazer ou pacificar vocês; eu posso somente lhes contar a mensagem dEle."
Uddhava, então, tentou sstisfazê-las, mas o amor e afeição delas em separação tornou-se, ainda maior, e elas disseram para ele: "Uddhava, nós não queremos lembrar dEle. Se Ele pode nos esquecer, por que não podemos esquecê-lo? Mas, o fato é que nós não podemos esquecê-lo. Nós queremos, mas não podemos. Vendo o futuro, elas continuaram: "Como pode Krsna vir aqui? Ele casou com 16.108 belas esposas, e agora, Ele é o rei de Mathura e de Dvaraka. Ele não pode voltar. Quando tentamos esquecê-lo, em Govardhana ou nas margens do rio Yamuna, vinha-nos a lembrança dEle, rapidamente: "este era o lugar usado para realizar a dança e cantar em maha-rasa. Lembramos de Krsna em todo lugar que vamos." Dizendo isto, elas choraram.
Enquanto isto, Srimati Radhika começou a dizer:
He natha he rama-natha Vraja-natharti-nasana Magnam uddhara govinda Gokulam vrjinarnava
["Ó, amado, Ó, mestre das deusas da fortuna, oh mestre de Vraja! Oh, destruidor de todo sofrimento, Govinda, por favor, erga sua Gokula do oceano de angústia na qual está se afogando!" (Srimad Bhagavatam 10.47.52)]
"Natha" significa mestre e também o mais amado. "Rama-natha" significa o esposo de Rama, Mahalaksmi, mas aqui Mahalaksmi é Radha. Você veio para tirar todo nosso sofrimento."Natharti significa angústia. Magnam uddara govinda gokulam. Gokula é a residência de go, gopis e gopas, as vacas, vaqueirinhas e vaqueirinhos. "Todos estão morrendo com sua separação! Oh, por favor, venha."
"Uddhara" significa o libertador delas e "arna" significa infindável, oceano da separação sem fundo. "Nós todas estamos nos afundando neste oceano, então, por favor tire-nos dele- ou todas iremos morrer, inclusive eu." Então, Uddhava disse: Minha vida agora é um sucesso por vê-las." E, ele começou a orar e a glorificar as gopis de muitas maneiras.
Asam aho carana-renu-jusam- aham syam Vrndavane Kim api gulma-latausadhinam Ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva Bhejur mukunda-padavam srutibhir vimrgyam
["As gopis de Vrndavana deixaram a associação de seus maridos, filhos e outros membros familiares, que é muito difícil de deixar e elas abandonaram o caminho da castidade para tomar abrigo dos pés de lótus de Mukunda, Krsna, o qual deveríamos procurar através do conhecimento Védico. Oh, que eu seja bastante afortunado para ser um arbusto, gramínea ou capim em Vrndavana, porque as gopis pisam nelas e as abençoam com a poeira dos seus pés de lótus." ( Srimad Bhagavatam 10.47.61)]
Considerando Krsna o Senhor Supremo, ele então orou: "Asam aho – Estou orando aos pés de lótus do Senhor dos senhores, o Senhor Supremo, Krsna.
Vrndavana-kim api gulma-latausadhinam – Eu quero tomar nascimento em Vrndavana como uma gramínea ou uma pequena planta, assim quando as gopis forem se encontrar com Krsna a poeira dos seus pés de lótus irão cair sobre a minha cabeça. Eu quero ser qualquer folha de grama (gulma lata), assim as gopis irão manter a poeira dos seus pés de lótus sobre a minha cabeça. Deste modo minha vida será bem-sucedida. Krsna é o Senhor Supremo e é muito difícil de satisfazê-lo. Porém, ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva – o humor amoroso das gopis em divyon-mada e madanakya-mahabhava são tão elevados que se qualquer um que se lembrem deles, Krsna irá rapidamente aparecer para este bhakta e irá lhe dar sua misericórdia plena. Srutibhir vimrgyam- os pés de lótus de Krsna são servidos pelos Vedas. Os Vedas não podem alcançar aqueles pés, mas se alguém lembra das gopis, especialmente de Srimati Radhika, Krsna irá ser controlado por ele.
Ya vai sriyarcitam ajadibhir apta-kamair Yogesvarair api yad atmani rasa-gosthyam Krsnasya tad bhagavatah caranaravindam Nyastam stanesu vijahuh parirabhya tapam
["As próprias deusas da fortuna, juntamente com Senhor Brahma, e todos os outros semideuses que são mestres da perfeição yóguica, podem adorar os pés de lótus de Krsna somente dentro de suas mentes. Mas, durante a dança da rasa, Senhor Krsna coloca seus pés sobre o seio das gopis, e por abraçarem àqueles pés as gopis deixam toda sua angústia."(Srimad-Bhagavatam 10.47.62)]
Os pés de lótus de Krsna são muito raramente vistos, até mesmo por Laksmi, Brahma, Sankara e todos os outros rishis e yogesvaras, mestres de poderes yóguicos, como Brahma, Sankara, Sukadeva, Bhisma e outros. As gopis, em outra mão, vêem os pés de lótus de Krsna muito raramente colocados nos seus seios. O significado oculto deste verso é que as gopis removem a angústia de Krsna através deste ato.
Uddhava também ora:
Vande nanda-vraja –strinam Pada-renum abhiksnasah Yasam hari-kathodgitam Punati bhuvana-trayam
[ Repetidamente ofereço meus respeitos à poeira dos pés de lótus para as mulheres da aldeia de vaqueiros de Nanda Maharaja. Quando estas gopis cantam as glórias de Sri Krsna, a vibração purifica os três mundos."(Srimad-Bhagavatam 10.47.63)]
"Oro aos pés de lótus de todas as gopis da aldeia de Nanda Maharaja. Oro até mesmo por uma partícula dos pés de lótus delas." Isto significa realmente que ele queria uma partícula da poeira dos pés de lótus de Srimati Radhika. Por ouvir as expressões das gopis no humor de separação aqui, e também o que elas cantaram no momento em que Krsna desapareceu da rasa-lila (jayati te adhikam) o universo inteiro será purificado.
Então Uddhava orou para as gopis: "Agora eu quero ir para Krsna e contar isto para Ele, todas as gopis, gopas, vacas e bezerros irão morrer- então você deve ir para Vraja, rapidamente. Deveria eu dizer isto para Ele?" As gopis responderam: "Não conte a Krsna. Se Ele está infeliz lá, então Ele deve permanecer lá. Se Ele quebra nosso coração não há problema. Ele é nosso mais amado, e Ele é muito compassivo. Se ele ouve que nós estamos todas morrendo em separação dEle, Ele pode deixar sua vida rapidamente. Então não conte a Ele. Você pode dizer a Ele de uma maneira sutil. Se alguém está com a roupa muito velha, não deve molhá-la e nem torcê-la tão duramente que irá rasgá-la. Então não conte a Krsna nossa condição, caso contrário, Ele não será capaz de sobreviver."
Depois disto, Uddhava maravilhado como Krsna havia deixado as gopis cujo amor e afeição eram tão elevados. Ele temeu: "Se eu permanecer aqui, pode ser que Krsna também me deixe." Ele temeu desta maneira porque ele era o representante de Mathura, e então, ele não podia permanecer na associação das gopis. Ao invés, ele voltou para Mathura e contou a Krsna como as gopis estavam se lamentando.
Tenho contado isto de maneira sintetizada. Qualquer um que explica estes tópicos deveria chorar e sentir uma elevada classe de separação. Mas, nossos corações são como pedras; por causa de nossas aparadhas eles não se derretem. Nosso coração irá derreter quando fizer isto puramente. Não critique ninguém, e tente seguir este terceiro verso do Sri Siksastakam de Sri Caitanya Mahaprabhu:
Trinad api sunicena Taror api sahisnuna Amanina manadena Kirtaniyah sada harih
["Alguém que pensa ser mais baixo que uma grama, que é mais tolerante que uma árvore e, que não espera honra pessoal e ainda, está sempre preparado para dar respeito aos outros pode muito facilmente cantar sempre os Santos Nomes do Senhor."]
Sigam os ensinamentos do Sri Upadesamrta de Srila Rupa Gosvami – Néctar da Instrução. Vocês irão então ser devotos muito fortes muito brevemente, e vocês serão capazes de realizar estes tópicos e chorar ao longo do dia e da noite. Krsna e Radha virão e lhes darão misericórdia.
Conselheiros Editoriais: Pujyapad Madhava Maharaja e Sripad Brajanath dasa; Editora: Syamarani dasi; Transcritora e digitação: Vasanti dasi; Supervisão, revisão, Digitação e organização: Govinda dasi; Consultoria de tradução: Professor Trillos Cuevas

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Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
hare krishna !reverencias a todos os leitores e devotos do senhor krishna !

este blog esta em construção , vou tentar condensar aqui as aulas do site bhakti brasil que encontrar on line .jaya srila gurudeva !

Yuga Acarya Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja Ki Jay Ho!!!