Ofereço milhões de reverências aos pés de lótus de meu mestre
espiritual, nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti
Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, e igualmente a meu siksa-guru,
nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Swami
Maharaja.
Lembro-me de um verso do Srimad-Bhagavatam que foi falado por Sri
Narada si a Vasudeva, o pai de Krsna. Este verso foi re-contado
por Srila Sukadeva Gosvami para Pariksit Maharaja, que foi
amaldiçoado a morrer pela picada de uma cobra-alada após sete dias:
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo 'smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma
(Srimad-Bhagavatam 11.2.37)
O medo se origina quando a entidade viva falsamente se identifica
com o corpo material devido à absorção na energia externa, ilusúria,
do Senhor, chamada maya. Quando a entidade viva se diverge do Senhor
Supremo, ela também se esquece de sua própria posição constitucional
como um servo do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve
ocupar-se firmemente no imaculado serviço devocional ao Senhor, sob
a guia do mestre espiritual fidedigno, o qual ele deve aceitar como
sua deidade adorável e sua própria vida e alma.
Quais são as causas do medo? Srila Sukadeva Gosvami explicou isto.
Todos nós tememos. Embora todos os seres vivos, em todas as espécies
de vida, em todos os planetas materiais, só queiram paz e
felicidade, todos estão cheios de medo.
Felicidade e paz de espírito nos seguem exatamente como uma sombra.
Se tentarmos agarrar uma sombra com nossas mãos, vamos compreender
que ela é intangível – sem substância. Por outro lado, se nos
mantemos seguindo em frente, de costas para a ela, ela vai continuar
nos seguindo. Esta é a natureza das sombras.
Talvez todos vocês saibam o significado de maya (ilusão). Maya, na
forma de desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e
liberação impessoal, é como uma sombra. Quando nos voltamos e
tentamos desfrutar da gratificação dos sentidos, descobrimos que
gratificação dos sentidos não tem nenhum sentido. Em outras
palavras, o desejo por felicidade material se torna a causa de dor e
aflição. Não há felicidade no mundo material, somente ansiedade e
sofrimento, e este sofrimento pode ser experimentado como o ciclo
infindável de nascimentos e mortes. Ninguém é feliz por estar em
maya. Mas por outro lado, se progredimos em direção a Krsna, todas
as facilidades materiais e a liberação virão em seguida.
Somos partes e parcelas do Senhor Supremo, Krsna, e Ele é um oceano
de ananda, ilimitada felicidade e paz. Ele é o reservatório de pura
ananda e na verdade, Ele mesmo é ananda. Devido ao fato de sermos
partes e parcelas dEle, por nossa posição constitucional, por
natureza, nossos corpos também são feitos de pura ananda. Isso se
refere ao corpo transcendental, e não ao corpo material.
bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo 'smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma
De alguma forma, nos distanciamos do Senhor Supremo, o oceano de
rasa (sabor transcendental) e ananda, e agora estamos engajados em
Sua potência ilusória chamada maya. Ma-ya. Estamos vendo aquilo que
não é realmente de fato, como um fato real. Qualquer coisa que
possamos ver ou sentir através da percepção sensorial é maya. Logo
quando nos divergimos de Krsna, logo que nos esquecemos dEle, maya
veio e nos atacou. Ela nos derrotou e nos colocou em sua prisão. O
que é esta prisão? Esta prisão é o nosso corpo e mente. Atualmente,
estamos aprisionados em duas prisões, uma dentro da outra. Este
corpo grosseiro é a prisão externa e o corpo sutil é a prisão
interna. Estamos sofrendo desde tempos imemoriais, e jamais
estivemos livres disto.
Pariksit Maharaja perguntou a Srila Sukadeva Gosvami, "Como podemos
sair deste infindável ciclo de nascimentos e mortes? Como podemos
ficar livres de maya?" Srila Sukadeva Gosvami então respondeu, "Tan-
mayayato budha abhajet tam / bhaktyaikayesam guru-devatatma".
Estando em maya, não podemos ficar livres de maya repentinamente e
ir direto para o mundo espiritual, Goloka Vrndavana. Isto somente é
possível por misericórdia dos Vaisnavas, devotos puros. Pela
associação com os Vaisnavas podemos obter um guru realmente puro –
não uma imitação de guru, mas um sad-guru (Um guru auto-realizado).
E se nos abrigamos em seus pés de lótus, ele se encarregará
completamente de nossas vidas. Ele aceitará todo o tipo de
responsabilidade por nossas vidas e nos ensinará a como praticar
serviço devocional à Krsna.
Guru-devatatma. Primeiro, devemos entender que o guru é nossa atma,
nossa vida e alma. Estando totalmente rendidos a ele, devemos
depender somente dele. Tan abhajet. Tan significa o Senhor Supremo,
Krsna. Se servirmos Krsna sob a orientação do sad-guru, então
certamente, como mágica, nos livramos de maya. Poderemos ver que
nossa forma transcendental manifestou-se, que estamos servindo
Krsna, e que estamos nos banhando no infinito oceano de ananda e
rasa. Neste dia, seremos também a personificação de ananda, e também
seremos simultaneamente desfrutadores de ananda por servir.
Tente realizar todos estes fatos. Simplesmente ouvir sobre isto e
falar aos outros não é suficiente. Temos que estar estabelecidos
nesta verdade. Estamos em profunda maya, e na proporção que
estivermos em maya estaremos distantes de Krsna. Nossa única
esperança é o fato de que Krsna mandou um sad-guru e os Vaisnavas a
este mundo. Eu realizei isto; Eu era só um enganador de terceira
classe, mas meu gurudeva me resgatou e me ocupou em seu serviço
transcendental.
Dar a satisfação encontrada no serviço direto ao Casal Divino, Radha
e Krsna é a missão das escrituras, como o Srimad-Bhagavatam, e
também dos grandes mestres espirituais como Sri Narada si, Srila
Sukadeva Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu, nosso guru-varga
(sucessão discipular), e especialmente, nos países ocidentais, Srila
Bhaktivedanta Swami Maharaja – que me ordenou que pregasse também.
Eu então peço a todos vocês que entendam estas verdades eternas e se
estabeleçam nelas, e também preguem esta missão de nossa sucessão de
mestres espirituais, chamado guru-parampara, aos outros. Se você
está praticando, mas não está pregando, você é um egoísta. Não seja
fraco. Pregue.
Está declarado no Sri Caitanya-caritamrta: "sthane sthitah
srutigatam tanu-van-manobhir". Se você está usando as vestes
açafroadas de um renunciado (brahmacari ou sannyasi), não se case e
não caia. Se você é um grhastha (chefe de família), então continue
grhastha. Mas depois que fizer cinqüenta anos, tente sair da vida de
grhastha. Não empenhe toda a sua vida no grhastha asrama. Se puder
ser um grhastha como Prahlada Maharaja ou os Pandavas, está bem;
mas isto é muito raro.
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