Por que oferecer reverências?

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

gurudeva

Sri Damodarastakam Verse 1
Vrndavana, India: Kartika, 1996

Srila Narayana Maharaja speaking on the glories of Sri Damodarastakam at a house program, near Akrura Ghat - October 16th, 2006

[Respeitáveis leitores,
Por favor, aceitem nossas humildes reverências. Todas as glórias a Sri Guru e Gauranga.
O Vraja Mandala Parikrama 2006 começou com sucesso. Como nos anos anteriores, Srila Narayana Maharaja fala a cada manhã sobre a canção Sri Damodarastakam. Por causa do parikrama, nossos digitadores não estão disponíveis para fazer as transcrições, deste modo, antes do parikrama eles começaram preparar as palestras dadas por Srila Narayana Maharaja em 1996 (faladas em Inglês, ao passo que este ano suas palestras são feitas em Hindi e Bengali). Aqui basicamente o mesmo harikatha é falado. De fato, é praticamente o memso. Por favor, desfrute a seguinte transcrição de suas explicações sobre o verso 1:]

namamisvaram sac-cid-ananda-rupam
lasat-kundalam gokule bhrajamanam
yasoda-bhiyalukhalad dhavamanam
paramrstam atyam tato drutya gopya

Ontem discursei sobre o significado deste verso, mas hoje irei explicá-lo mais, através dos comentários de Srila Sanatana Gosvamipada.

Neste Damodarastakam, Sri Satyavrata Muni oferece reverências aos pés de lótus de Sri Krsna, a Suprema Personalidade de Deus – Nanda-nandana, Yasoda-nandana. Yasoda-nandana brinca nas florestas de Vrndavana, Nandagrama e Varsana. Aqui, Satyavrata Muni refere-se especialmente a Seus passatempos em Gokula-Mahavana, os quais são muito belos.

Quem é Yasoda-nandana? A quem Satyavrata Muni está oferecendo suas reverências? Ele é a personificação de sac-cid-ananda, o Controlador Supremo, cuja forma é feita de eternidade, bem-aventurança ilimitada e conhecimento mais profundo. Sri Krsna é o Controlador de todos os controladores, o Deus dos deuses. Ainda assim, Ele corre pelas estradas de Gokula e está brincando como uma criança comum.

No Srimad-Bhagavatam, o primeiro guru na nossa sucessão discipular, o Senhor Brahma ora:

naumidya te ‘bhra-vapuse tadid-ambaraya
gunjavatamsa-paripiccha-lasan-mukhaya
vanya-sraje kavala-vetra-visana-venu-
laksma-sriye mrdu-pade pasupangajaya

[“Meu querido Senhor, Você é o único Senhor adorável, a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, ofereço minhas humildes reverências e preces somente para satisfazê-lO. Ó filho do rei dos vaqueiros, Seu corpo transcendental é azul escuro como uma nuvem recém-formada, Suas vestes são brilhantes como o relâmpago e a beleza de Sua face é aumentada por Seus brincos gunja e pela pena de pavão sobre Sua cabeça. Usando guirlandas de flores e folhas da floresta e equipado com uma vara para pastorear, um corneta de búfalo e uma flauta, Você está de pé muito belo com um punhado de comida em Sua mão.” (Srimad-Bhagavatam 10.14.1)]



Quem é “pasu-pa”, o vaqueiro? É Nanda Baba, o pai de Nanda-nandana, Yasoda-nandana. Neste verso, o Senhor Brahma oferece reverências ao Senhor. Não apenas o Senhor Brahma, mas todos os nosso acaryas ofereceram preces desta forma e nós devemos segui-los.

Devemos tentar conhecer as diferenças entre ragatmika-bhakti* [nota 1] e vaidhi-bhakti* [nota 2]. Vemos que reverências também estão presentes lá em ragatmika. O próprio Nanda-nandana Krsna Himself toca os pés de Yasoda e Nanda-baba. Ele sempre oferece Suas reverÊncias a eles. Também vemos que algumas vezes, mesmo as gopis, que são ragatmika, oferecem reverências para Krsna enquanto estão tomadas pelo sentimento de separação dEle. Existem vezes em que Nanda-baba oferece susa reverências a Krsna, como quando ele falou com Uddhava. Então vemos que em ragatmika também são oferecidas reverências, mas com que sentimento elas são oferecidas?

Eu não sou um raganuga-bhakta. Eu também não sou um vaidhi-bhakta. Sou uma terceira classe: nem mesmo um kanistha-bhakta. Ouvi estes tópicos de autoridades e agora estou relatando-os como um papagaio.

Srila Rupa Gosvami afirmou no Bhakti-rasamrta-sindhu que devemos seguir Sri Krsna e Seus associados. Ele escreveu as palavras “Krsna janam casya.” Qual o significado? Existem dois significados: “krsna janam” são os associados ragatmika e também os raganugas, tais como Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami. Acerca de como seguir os Gosvamis:

sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

[”Adoro os Seis Gosvamis, que passavam todo o seu tempo cantando os santos nomes, cantando canções e oferecendo dandavat-pranama, e, desta forma, satisfazendo humildemente seus votos de completar um número fixo destas atividades diariamente. Assim eles utilizaram suas valiosas vidas e conquistaram a fome e o sono. Sempre se considerando como completamente sem valor, eles se tornarão encantados no rapto divino ao se lembrarem das doces qualidades de Sri Radha-Krsna” (Sri Sad-Gosvamyastakam, verse 6).]



Devemos seguir o exemplo deles, quer estejamos em vaidhi-bhakti ou em raganuga-bhakti. Se desejarmos seguir, somos obrigados a oferecer reverências e realizar as atividades devocionais que eles praticaram. Os seguidores de raganuga-bhakti terão que seguir todas as regras e restrições, porque Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami e todos os Gosvamis assim fizeram.

Sankhya purvaka nama gana nathibhi. O que significa nathibhi? Significa oferecer satstang-pranama, ou reverências completas, com todas as oito partes do corpo. Nós iremos segui-los, mas com um sentimento diferente. Um vaidhi-bhakta não pode ter o mesmo sentimento que eles. Seja a pessoa um raganuga-bhakta ou um vaidhi-bhakta, ela terá que se curvar para Krsna, para os associados de Krsna e para os associados de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Satyavrata Muni primeiro se reclina para Sri Krsna – para Seu nome, forma, qualidades e Seus associados em Seus passatempos.

Srila Sanatana Gosvami explicou em seu comentário a este verso que oferecer reverências é “mangala vaca.” “Mangala” significa auspícios e “vaca” significa som ou palavras. Deste modo, as reverências são oferecidas com o desejo de que o nome, atributos, qualidades e forma de Sri Krsna, juntamente com Seus associados, possa Se manifestar dentro de nossos corações.

“Namami” (oferecer reverências) está na categoria de dasya-rasa ou servitorship. Devemos tentar entender que somente Sri Krsna é o Senhor, e que todos os outros são Seus servos. Baladeva Prabhu, Nanda-Baba, Gargacarya (o sacerdorte de Nanda-Baba) e todos os respestáveis superiores pensam: “Sou um servo de Krsna.” O conhecimento de que todos são servos de Krsna foi dado nas escrituras como o Caitanya-caritamrta.

Aqui, Srila Sanatana Gosvami revela quem é Krsna – Ele que está brincando nos jardins de Nanda-Baba e Yasoda, e pelas vielas de Gokula, é o Controlador Supremo – e Satyavrata Muni oferece reverências a Ele.

Quem é o Controlador Supremo?

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam

[”Sri Krsna, Govinda, é a personificação da eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, o controlador de todos os controladores menores e a fonte de todas as encarnações. Ele não tem começo ou origem, Ele é a fonte de tudo e a causa de todas as causas” (Sri Brahma-samhita 5.1).]



Este verso estabelece que Krsna é sarva-saktiman, o todo poderoso. Seu coração contém Seus muitos sentimentos e desejos, e Ele quer que estes desejos sejam satisfeitos. Quem pode satisfazê-los? Ele é Ele mesmo o supremo, onipotente e onisciente, então somente alguém que possua estes atributos pode satisfazer Seus desejos. Se temos um desejo por Vraja-prema e oramos para Ramacandra ou para o Senhor Narayana de Vaikuntha, Eles não podem satisfazer nossos desejos. Dvarakadisa Krsna e Rukmini-ramana (o esposo de Rukmini) também não podem satisfazer nossos desejos.

Satyavrata Muni está oferecendo reverências a Krsna, com o sentimento de que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus. Ele possui todos os atributos e todos os poderes, mas quem é este poder? É Srimati Radhika Ela mesma. Ela é a causa primordial de Yogamaya e Vrnda; toda a potência é Srimati Radhika.

É Krsna, em Suas várias formas, que pode satisfazer todos os nossos diferentes desejos: o desejo de liberação; ida aos planetas Vaikuntha e serviço a Laksmi-Narayana; serving Rama-Sita em Rama-lila; serviço a Rukmini, Satyabhama e Mathuresa Krsna. Entretanto, Krsna em Sua Vrndavana-lila satisfaz todas as variedades de desejos. Ele é sarva-saktiman e, portanto, nos dá a inspiração para desejarmos isto ou aquilo. Neste momento, não temos bons desejos; eles não são os melhores. Contudo, quando chegar o tempo em que Krsna irá nos inspirar com bons desejos, neste momento, Ele também irá satisfazer tais desejos.

Vimos como Krsna misericordiosamente concede a salvação aqueles que a desejam, mas não dá para essas pessoas prema-bhakti. Ele também pode dar prema-bhakti, mas Ele não dará tão facilmente vraja-bhakti. Ele pode dar vraja-bhakti, mas não sakhya-rasa. Ele pode dar dasya-sakhya-rasa, mas vatsalya-rasa é muito raro; é para uma pessoa muito, muito rara. Ele também pode dar vatsalya-rasa, mas Ele não dará facilmente o serviço a Srimati Radhika. Ao menos que Ele e Seus associados misericordiosamente nos dêem isnpiração, nós não podemos desejar alcançar isto. Satyavrata Muni está oferecendo reverências a Krsna, pedindo a Ele que inspire nele os melhores desejos. Krsna pode fazer isto.

Existe um segundo significado para a palavra “isvara”, o Controlador Supremo – Ele é adorado por todos. O terceiro significado é que Ele é a personificação da eternidade, bem-aventurança e conhecimento (sat-cid-ananda rupa). Sua forma não é como esta a de nós mortais. A deidade predominate de Sat é Baladeva Prabhu, a deidade predominate de Cit é Krsna e a deidade predominate de Hladini é Radhika. A combinação destes três é sat-cit-ananda, a Suprema Personalidade de Deus.

vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate

[”A Verdade Absoluta é realizada em trê fases de compreensão daquele que conhece a Verdade Absoluta, e todas elas são idênticas. Tais fases da Verdade Absoluta são expressas como Brahman, Paramatma e Bhagavan” (Srimad-Bhagavatam 1.2.11).]



Nosso Guru Maharaja, Srila Bhakti Prajana Kesava Gosvami Maharaja, revelou um ponto especial sobre este tópico. Ouvimos a palavra “Brahman” (o Espírito) mas existe uma outra palavra: “Parama-brahman” (o Supremo Espírito). Nós ouvimos a palavra “atma,” (alma) e existe também “Paramatma,” (Superalma). Bhagavan não tem outra palavra, contudo; não existe tal palavra como “Parama-bhagavan.” Existe somente a palavra “Svayam-bhagavan (svayam significa “original”). Portanto, a palavra “Bhagavan” é superior a “Brahman” e “Paramatma.” Em Bhagavan, Svayam-bhagavan é Krsnacandra (Krsna em Vrndavana). Este é o ponto especial destacado por nosso Gurudeva.

Sri Satyavrata Muni está dizendo que embora a forma de Krsna seja sat-cit-ananda, Ele está chorando – mas não devemos pensar que Ele chora como nós choramos. Ele está lutando com muitos demônios, mas não devemos pensar que Ele é como nós mesmos. Ele está dançando e cantando, mas não devemos pensar que Ele faz essas coisas como nós fazemos, de uma forma ordinária. Sempre devemos lembrar disto.

Krsna estava dançando com as gopis e, naquele momento, Ele apareceu como milhares de milhares de Krsnas – um Krsna entre cada gopi. Este não é um ato de madhurya-rasa, dos passatempos doces como os de seres humanos. Isto é aisvarya-lila, um ato de grande opulência; ainda assim a forma de Krsna não era aquela de Visnu de quatro braços. Naquele momento Ele era Kisora-Krsna, um jovem menino adoelescente.

Ele não pode abandonar Seu bhagavata (Divindade) em nenhum momento, seja na Vraja-lila ou rasa-lila. Ele ergueu Govardhana Hill com Seu dedo mínimo, e isto também é um ato de aisvarya, mas Krsna permaneceu um garoto de apenas sete anos.

Satyavrata Muni está oferecendo reverências a sat-cit-ananda Krsna. Ele está nos contando quão belo Krsna é. Brincando em Gokula, Krsna está quase nu e Sua mãe colocou uma corrente dourada ao redor de Sua cintura que faz um som tilintante – tun-tun-tun.

Este menino Krsna estava brincando pelas vielas de Gokula, e Durvasa Muni, que era um brahma-jnani, um yogi, está observando-O e ficou encantado. Ele não podia entender se Krsna era Deus ou não. Ele queria testar Krsna, que estava brincando em Gokula, Raman-reti e perto do Brahmanda-ghata com Seus milhares de amigos vaqueirinhos. Naquele momento, os vaqueiros ainda não eram adolescentes, mas muito crianças ainda. Em seus jogos, eles estavam desafiando e derrotando um ao outro el brincadeiras de luta. Naquela hora, Sridama e Krsna estava brincando de brigar juntos. Algumas vezes Sridama derrotava Krsna e outras vezes derrotava Sridama, e ambos estavam cobertos de poeira.

Enquanto olhava isto Durvasa Muni pensou: “Quem é Ele? Ouvi que Param-brahma, o Senhor Supremo, veio aos jardins de Yasoda-devi e Nanda-Baba, mas este não parece com Param-brahma. Como Ele pode estar brincando como um garoto comum?”

Durvasa viu a forma muito bela de Sri Krsna e, especialmente Sua bela face e brincar doce. Além disso, enquanto ele olhava, o passatempo estava se tornando mais e mais doce. Os movimentos de Krsna eram doces, Seus amigos eram todos doces e Sua risada e sorriso eram doces. Vendo isto, Durvasa Rsi ficou encantado.

Quando Krsna viu Durvasa, Ele e Sridama de uma vez aproximaram-se dele e Krsna disse: “Baba. Eu derrotei Sridama? Você deve concordar que Eu o derrotei, porque você estava observando a luta”. Krsna pôs Sua mão sobre o peito de Durvasa e então segurou as orelhas dele. Ele disse: “Baba, por que você não fala nada? Você é um mudo?”

Durvasa só podia olhar; ele não podia falar nada. Ele começou a tremer e, de uma vez só, Krsna subiu no seu colo e mais uma vez pediu uma resposta. Sridama disse: “Baba, eu derrotei Krsna, você viu?” Mas Durvasa estava paralisado; ele não estava pronto para dizer nada. Ele tinha se tornado mudo.

Krsna sorriu e, pela influência de Sua potência Yogamaya, Durvasa entrou em Sua boca. Durvasa começou a precorrer Seu estômago, e continuou a fazê-lo por milhões de anos. Lá ele viu milhões de universos, milhões de manifestações de Visnu, Brahmas e outras personalidades. Ele viu Prahlada Maharaja. Ele foi de um universo a outro enquanto milhões de yugas (era) se passavam. Ele viu a devastação cósmica e foi até um universo onde os passatempos de Krsna estavam ocorrendo. Lá ele viu Krsna brincando com Sridama e viu ele mesmo entrar na boca de Krsna. Ele viu que Krsna estava brincando com todos os meninos e eles perguntavam: “Quem derrotou quem? Você deve decidir”.

Nanda-nandana tem tantas opulências, mas Ele ainda está em Seu madhurya-bhava (o doce sentimento de um vaqueiro) em Vraja. Satyavrata Muni está oferecendo reverências a este Krsna. Aqui ele descreve quão belo Krsna é e quão belos Seus passatempos são.

O seguinte verso foi citado por Srila Sanatana Gosvami e descreve a beleza de Sri Krsna enquanto Ele toca Sua flauta na noite de lua cheia. O som “klim” saiu de Sua flauta nesta hora. Nossos Gosvamis como Srila Jiva Gosvami, Sanatana Gosvami e Visvanatha Cakravarti Thakura todos explicaram isto em seus comentários.

drstva kumudvantam akhanda-mandalam
ramananabham nava-kunkumarunam
vanam ca tat-komala-gobhi ranjitam
jagau kalam vama-drsam manoharam

[”O Senhor Krsna viu o disco intacto da lua cheia brilhando com a refulgência avermelhada, como se fosse a face da deusa da fortuna. Ele também viu os lótus abrindo em resposta à presença da lua e a floresta suavemente iluminada pelos seus raios. Assim o Senhor começou a tocar docemente Sua flauta, atraindo as mentes daquela de olhos belos” (Srimad-Bhagavatam 10.29.3).]



Kalau é composto de duas sílabas, “ka” e “la.” O som da flauta de Krsna entrou nos ouvidos das gopis e, naquele momento, todas elas foram ao lugar onde Ele estava tocando Sua flauta. Ele disse a elas: “Vocês devem retornar para suas casas. Feras selvagens estão vagando aqui. Seus bebês estão chorando e seus maridos procurando por vocês. Seus pais e mães também estão procurando vocês, e o que vocês estavam cozinhando estragou; então voltem para suas casas de uma vez.”

As gopis estavam em silêncio, pensando: “Qual é o Seu humor?” Krsna continuou: “Vocês devem retornar para suas casas e servir seus amridos. Mesmo que um marido seja muito pobre, feio, aleijado ou mudo, a esposa deve servi-lo; de outro modo, ela irá para o inferno. Esta é a instrução de escrituras como os Smrti, Veda e Purana; então vocês devem seguí-la.”

As gopis responderam: “Você é nosso Guru. Gurudeva deve ser servido primeiro e então outros podem ser servidos. Porque Você é nosso Guru, estamos Lhe servindo primeiro. Você deve aceitar nossos serviços; senão estará cometendo uma ofensa. Você disse:

ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah

[”Ao se renderem a Mim, Eu lhes recompenso de acordo. Todos seguem o Meu caminho em todos os sentidos, Ó filho de Prtha.” (Bhagavad-Gita 4.11)]



In whatever mood one serves You, You should repay that person in the same mood. But You Yourself are not following this etiquette, so we consider that You are committing an offence.”

Finalmente elas disseram:

ka stry anga te kala-padayata-venu-gita-
sammohitarya-caritan na calet tri-lokyam
trailokya-saubhagam idam ca niriksya rupam
yad go-dvija-druma-mrgah pulakany abibhran

[”Querido Krsna, qual mulher em todos os três mundos não se desviaria do comportamento religioso quando confundidas pela doce e atrativa melodia de Sua flauta? Sua beleza torna todos os três mundos auspiciosos. Desta forma, até as vacas, pássaros, árvores e veados manifestam sintomas de êxtase com os pelos do corpo arrepiados quando vêem Sua bela forma” (Srimad-Bhagavatam 10.29.40).]



“Abandonamos nossas casas, esposos, filhos e tudo mais por Você. Viemos até aqui para ficarmos com Você, mas Você está nos dizendo para retornarmos para nossas casas. Vemos que Você está agindo contra o dharma, (princípios religiosos). Você está cometendo uma ofensa aos pés de lótus da religião. Por quê? A causa de termos abandonado nossos maridos é Você. Por que Você assumiu uma forma tão bela? Por que toca Sua flauta de uma forma tão doce? Sua música roubou nossos corações, então fomos obrigadas a vir até Você. Não somente nós, mas qualquer um que veja Você e ouça o doce som de Sua flauta encontra o mesmo resultado.

Rama é muito belo, e Narayana e Dvarakadisa Krsna são também muito belos. Mas eles não são tão bonitos quanto Krsna.

Quão belo Krsna é? As gopis nos contam algo ao dizerem para Ele: “Por qeu Você veio aqui, nesta bela forma, em nossa frente? Você é culpado por termos abandonado nossos maridos, filhos e casa. O que falar de nós mulheres, cujos corações são tão puros, doces e macios; mesmo as árvores, veados, trepadeiras, pássaros e todas as criaturas no mundo são afetadas. Não há ninguém que não fique atraído por Você. Não ninguém que não seja atraído pela Sua forma. Por que Você veio nesta forma e por que tocou Sua flauta? Nós não somos a parte culpada. Você é culpado, porque Você fez isto. Você terá que ir para o inferno primeiro, e então nós iremos”.

Krsna estava brincando com as gopis deste modo, e nas resposta delas as gopis glorificaram a beleza dEle. Nós explicaremos mais o comentário de Srila Sanatana Gosvami outro dia.

Gaura premanande!

[* Nota 1 – “Os habitantes originais de Vrndavana são apegados a Krsna de forma espontânea em serviço devocional. Nada pode ser comaprado a este serviço devocional espontâneo, o qual é chamado ragatmika bhakti. Quando um devoto segue os passos dos devotos de Vrndavana, seu serviço devocional é chamado raganuga bhakti.” (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.149)]

Nota 2 – “Aqueles que não alcançaram a plataforma de apego espontâneo em serviço devocional prestam serviço devocional sob a orientação de um mestre espiritual fidedigno de acordo com os princípios regulativos mencionados nas escrituras reveladas. De acordo com tais escrituras, este tipo de serviço devocional é denominado vaidhi bhakti.” (Madhya-lila. 22.109)]

Consultor editorial: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanath dasa
Editores: Premavati dasi and Syamarani dasi
Transcrição: Govinda Priya Dasi
Digitadora: Premavati dasi / Tradução para o Português: Basanti devi dasi