Renunciando o inútil

(Murwillumbah, Austrália, 14 de Janeiro de 2000)


vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah


namo maha-vadanayaya krsna-prema-pradaya te
krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah


gurave gauracandraya radhikayai tadalaye
krsnaya krsna-bhaktaya tad-bhaktaya namo namah


Vocês sabem que todo mundo quer ser feliz – todas as criaturas vivas.
Mas Krishna fez um arranjo de forma que ninguém neste mundo jamais
seja feliz. Eles não podem ser felizes. Você deve entender que neste
mundo não existe felicidade – nenhuma tranqüilidade. Mesmo que um
homem tenha riqueza e todos os meios para ser feliz, ainda assim virá
alguma doença perigosa, algum problema, algum roga, enfermidade. Pode
ser que na mocidade uma pessoa não seja fraca; mas então, a velhice
chega; e tantos rogas virão. Se um homem não tem roga, nada – ainda
assim haverão muitos problemas. Sua esposa ficará doente. Alguém terá
câncer. Alguém terá tuberculose ou outra coisa. Krishna fez um
arranjo de forma a dar um pouco de corda, mas sempre a aperta (ele
coloca as mãos em volta de seu próprio pescoço). Isto por que nos
esquecemos de Krishna. Se você não estiver se esforçando para
alcançar a consciência de Krishna, então por muitas vidas você será
mais e mais infeliz, com mais e mais problemas. Não podemos conhecer
todas estas coisas por nenhum outro meio (a não ser pela graça) do
guru parampara. Isto se chama amnaya-praha.

Em quem podemos acreditar sobre o que é bom e o que é ruim? Deve
haver alguma autoridade na qual possamos acreditar. Esta autoridade
deve ser muito benévola e não egoísta. Os Vedas, os Upanishads, o
Srimad Bhagavatam são assim; mas eles não podem falar diretamente
para nós. Para quem eles podem falar? Para aquele que são mais
elevados como Vyasa, Sukadeva Gosvami, Valmiki, Parasara e outros,
eles podem falar diretamente. Se você ler o Srimad Bhagavatam, então
a luxúria pode vir, a ignorância pode vir; se você ler sozinho. Mas
se você escutar alguma coisa deles, de suas aulas, e ler sob a
orientação deles, então poderá compreender alguma coisa. Por exemplo,
Srila Sukadeva Gosvami primeiro ouviu todo o Srimad Bhagavatam de
Vyasa – então ele deu aulas para Pariksit Maharaja. Sri Suta Gosvami
primeiro ouviu todas estas coisas muitas vezes de Sukadeva Gosvami.
Ele também foi inspirado por Baladeva Prabhu. Deste modo, ele
conseguiu ler o Srimad Bhagavatam e muitas realizações vieram. O
Bhagavatam o inspirou. Nós devemos tentar compreender todas estas
coisas, para que possamos ter fé nos épicos (escrituras) como os
Vedas, Upanishads, Srimad Bhagavatam, e o Bhagavad-gita. E
especialmente os épicos que foram aceitos por nosso guru-parampara –
de Brahma até Srila Bhaktisiddhanta Gosvami Thakura, e depois disso,
o nosso Gurudeva e outros como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja –
por estar sob a orientação deles. Então, poderemos entender alguma
coisa. As escrituras têm declarado que Hari é parama-tattva – a
Suprema Verdade Absoluta. Hari é Krishna. Ele é a Suprema
Personalidade de Deus. Ele é o oceano de rasa. Ele tem todas as
potências – todos os poderes. Ele também é muito misericordioso, e
nós viemos somente Dele.

Nós, almas espirituais, não somos de um único tipo, mas de dois
tipos – almas liberadas e almas condicionadas. As almas liberadas não
conhecem este mundo. Elas nunca se esquecem de Krishna. Elas estão
sempre servindo-O com amor e afeição. Infelizmente, nós nos
esquecemos Dele; e Ele nos envia esta Maya (energia ilusória), e nos
envia a este mundo. Maya diz, “Oh, você quer provar este mundo e
imitar Krishna? Eis por que você esta se esquecendo Dele?”. Ela então
nos diz, “Eu te darei todos os tipos de riqueza, boas mulheres e
homens, irmãos, irmãs e tantas coisas”. O nosso apego, amor e afeição
neste mundo é vikrita, um reflexo pervertido. Neste mundo nós
pensamos, ‘Eu sou o dono de tudo; eu sou o executor; eu sou o pai; eu
sou o filho; eu sou a mãe; eu sou o marido; eu sou um rei’ – desse
jeito. Algumas vezes subimos; outras caímos. Pela influência de Maya
pisaca, a magia de Maya, nós subimos e caímos. Ela criou tantos
rogas, tantos problemas. A pessoa pode ser Hitler ou Mussolini ou
pode ser uma pessoa pobre, ou pode ser de classe média – mas em
qualquer lugar existem problemas; por toda parte.

Se você cozinhar uma coisa de manhã, ao entardecer ela vai começar a
apodrecer e você não consegue comer. Depois de 2 dias, oh, você
rejeitará aquilo pois estará podre. E foi com os sucos dessas coisas
podres que este corpo foi criado. O corpo também é assim – um minuto
após a alma ter saído, ele também irá apodrecer. Compreendem? Nós
estamos pensando que nós somos muito poderosos, mas levará apenas um
segundo; em um milésimo de segundo o nosso corpo apodrece. O que
existe neste corpo? Excremento, urina, sangue, mucos – oh, essas
coisas ruins. E ainda assim estamos sempre ocupados em colecionar
todas estas coisas que são podres. Especialmente os homens e as
mulheres estão colecionando uns aos outros. Isto é o principal.
Krishna arranjou isto e isto se chama Maya. Nós sabemos de todas
essas coisas. E sabemos que iremos morrer. Se vocês sabiam de todas
estas coisas então por que vocês não estão sempre cantando e se
lembrando? Aqueles que têm sorte estão nessa linha – mas não
inteiramente nessa linha. Você não consegue controlar a sua mente.
Gurudeva deu uma semente de prema-aprakrta prema – ou seja, amor e
afeição transcendentais. Ele deu a semente, mas nós não estamos
satisfeitos. Nós queremos que isto se torne logo uma árvore, e o
fruto que advém. Mas levará algum tempo no processo. Então, vocês
devem tentar compreender o que Gurudeva deu.

Esses mantras dados por Gurudeva são o próprio Krishna. Esses mantras
são amor, a materialização do amor. Tudo está nos mantras,
especialmente no maha-mantra. Radha e Krishna, todas as sakhis, todos
os Vrajabasis - tudo está ali no maha-mantra como uma semente. Então,
cantem e se lembrem sempre, sob a orientação de almas elevadas e
realizadas. Fiquem sempre em Vrindavana, cantando e lembrando-se;


tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-
smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jaganugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram

[Enquanto viver em Vraja, como um seguidor dos eternos residentes de
Vraja, que possui amor interno e espontâneo por Sri Krishna, a pessoa
deve usar todo o seu tempo, consecutivamente, em ocupar sua língua e
sua mente no cantar e no lembrar meticuloso dos nomes, forma,
qualidades e passatempos de Krishna. Essa é a essência de toda a
instrução. (Sri Upadesamrta 8)]

Existem as essências de todos os ensinamentos. Nós devemos tentar
compreender isto e seguir. Devemos tentar compreender estas coisas.
Não devemos desperdiçar o nosso tempo. Não se sabe para onde iremos
ou o que faremos depois desta vida. Embora esta Kali-yuga esteja
cheia de problemas e a vida seja muito curta, ainda assim a mente não
é determinada. É cheia de rogas e todos os tipos de coisas ruins (por
ex. hrd-roga, a luxúria que é a doença do coração). Mas apesar disto,
existe algo de bom. Eis por que os devotos da Satya-yuga, Treta-yuga
e Dvapara-yuga querem estar na Kali yuga. Por que? Por que, de alguma
forma, ao cantar e lembrar de Krishna, nós podemos alcançar alguma
coisa. Nós podemos ter esta semente; e então, teremos que colocá-la
no solo dos nossos corações, sempre escutando hari- katha, e
então ‘rasa’ virá. E quando ‘rasa’ chegar, vocês não serão capazes de
desistir do cantar. Se um homem experimenta qualquer das boas
preparações dadas para Thakurji, e seu estômago for bem grande, e o
gosto chegar, então ele tomará mahaprasada com contentamento. Ele não
irá desistir disto. Ele comerá, comerá e comerá. Então, se o gosto
chegar com o cantar… quando chegará o gosto? Quando ‘rasa’, o suco
chegará de hari-nama? O que é este suco? No nome ele verá o belo Sri
Krishna com a bela Srimati Radhika. Então, não conseguirá tirar os
olhos dali. Mais suco; Madhumangala virá e acontecerá algo e você
verá. Todas as gopis virão e derrotarão Krishna – tantos passatempos
vocês irão ver…

O que Sri Caitanya Mahaprabhu experimentou na vida Dele,
especialmente nos últimos dias de vida Dele: Ele escutava a flauta de
Krishna, e Ele, uma vez,correu (atravessou rapidamente) 3 ou 5
portas, embora elas fossem tão altas e estivessem fortemente
fechadas. Ele viu Krishna tocando a flauta no jardim de Vrindavana e
ficou extático. E quando Sri Svarupa Damodara e Sri Raya Ramananda
chegaram e fizeram o kirtana, o sentido externo Dele veio. Então, Ele
chorou amargamente dizendo, “Oh, por que vocês tiveram de me chamar?
Eu estava servindo Radha e Krishna lá, estava vendo a forma deles e o
vilasa deles (passatempos). E vocês me chamaram aqui?”. Todas as
coisas que Caitanya Mahaprabhu mostrou na vida Dele, Sri Rupa e
Sanatana Gosvamis também realizaram, da mesma forma que Srila Krishna
dasa Kaviraja Gosvami.

Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu, “Meu nome é Kamala manjari; meu
casamento foi em Javat. Eu sou um kinkari (servente) de Srimati
Radhika. Visakha é o meu guru, e Rupa manjari é minha ama”.

Nós veremos tudo isso de modo vívido. Isto se chama svarupa siddhi, e
então, vastu siddhi. Todos nós temos a chance de alcançar isto, então
eu peço a vocês que sigam o processo, e que tenham uma fé muito
forte. Não percam seu tempo e energia aqui e acolá. Seja como Sri
Rupa-Sanatana, Rupa-Raghunatha: sempre cantem e se lembrem, chorando –
no processo. Que processo?

ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

[Glória ao Sri Krishna sankirtana, que limpa o coração de toda a
poeira acumulada por anos, e apaga o fogo da vida condicionada, de
repetidos nascimentos e mortes. Este movimento sankirtana é a
principal benção para a humanidade de forma geral, por que espalha os
raios da boa sorte advindos da lua branca de lótus. É a vida de todo
o conhecimento transcendental. Ele aumenta o oceano de felicidade
transcendental, e nos permite experimentar totalmente o néctar pelo
qual estamos sempre ansiando. (Sri Siksastakam 1)]

Atualmente, eu acho que, de alguma forma, pela boa sorte, as pessoas
se associam com o vaisnava, mas por azar, seguem em má associação, e
começam a fazer novamente o que costumavam fazer: ganhar dinheiro e
todas essas coisas. Elas criaram muitos grupos: “Oh, ninguém pode
sair de nosso grupo”. Se alguém tenta seguir em boa associação, todos
virão e dirão, “Por que você está fazendo isto? Por que você está
aceitando esta associação?”. Karna, Duhsasana, Duryodhana e todos
virão e ficarão contra você. Se você for corajoso o bastante poderá
chutá-los.

Como Raghunatha dasa – o que ele fez? Ele deixou sua casa, seu pai,
mãe e a bela esposa, e foi para o Senhor Caitanya. Primeiramente,
Mahaprabhu avisou-o para não vir, “Seja maduro em sua casa; você
deve ficar aí”. Maduro significa renunciado. Mas, então, ele
finalmente veio e Mahaprabhu disse “Oh, você saiu de um poço de
excremento”. Krishna fez este arranjo. E Ele [Mahaprabhu] colocou-o
nas mãos de Svarupa Damodara. Então, vocês devem ser fortes assim.

Não se preocupem, mesmo se qualquer roga (doença) surgir, sejam
felizes. Saibam que Krishna lhes deu tempo para sempre cantar e se
lembrar. Do contrário, nós não teríamos a chance de sempre cantar, e
sempre lembrar. Mas se você ficar cego, ninguém vai dizer, “Oh, faça
isto, faça aquilo, faça isso”. Então, não se preocupem. Bilvamangala
Thakura era cego, e Krishna perguntou a ele, “Devo consertar os seus
olhos? Devo curá-los?”. O que respondeu Bilvamangala? Nunca, nunca,
nunca, nunca. Eu O vi com esses olhos. E eu não quero ter olhos que
olhem o mundo todo, por que então muitos desejos materiais
surgirão: “Oh, isso é lindo; ela é linda; ele é lindo”. E, “Isto eu
quero; oh, esses são os meus planos – essa é a minha casa, esse é o
meu carro, esse é o meu cão, esses são os meus filhos”. E eles sempre
irão abusar de mim, dizendo: “Já fez isto?” E eles irão me censurar.
Mas se eu não tiver olhos, então o que posso fazer? Somente ‘Hare
Krishna, Hare Krishna’.

Eu também fui uma pessoa assim – sempre fazendo isto e aquilo, aqui e
acolá. Mas, então, eu fiquei doente e sofri uma cirurgia. Naquela
época, Guru Maharaja me colocou como responsável por Mathura Matha e
disse, “Você deve escrever apenas Bhagavata Patrika, e todos os
outros livros você deve traduzir. E você não deve ir lá e aqui, aqui
e acolá”. Eu tinha muito tempo para ler e tudo mais, e gradualmente
eu fiquei curado. Novamente, eu fiquei doente, novamente sofri uma
cirurgia – tantas cirurgias, aproximadamente 10 cirurgias, aqui e
ali, repetidamente. Agora, ninguém pode dizer, “Você deve fazer isto
ou aquilo”, porque eu tenho uma doença no coração. Dia e noite eu
posso cantar e lembrar. Agora, Krishna me fez ficar de certa forma
saudável, e eu estou vindo aqui. E, estou sentindo falta de minha
Vrindavana…

Nós não devemos nos preocupar com qualquer roga, qualquer problema.
Mesmo se a morte chegar, nós devemos tentar abraçá-la, porque então
um belo corpo jovem estará lá. Não se preocupem com isso. Problemas
podem vir, a morte pode vir – sem problema. Quem enviou esses
problemas? Oh, Krishna os enviou, e Ele também irá dar um jeito de
resolver todos os problemas. Você deve tentar ouvir Hari-katha.
Ocupem as suas mentes. Se as mentes não estiverem ocupadas enquanto
cantar, vocês poderão até mesmo caminhar e cantar, aqui e ali. De
alguma forma, se ocupem. Então, o gosto virá, não existirá nenhuma
morte.

Gaurapremanande!

Hari, Hari bol!

Tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar